מדוע גנדי עדיין רלוונטי ויכול להוות השראה לצורה חדשה של פוליטיקה כיום
נהרו וגנדי חולקים בדיחה במומבאי, 1946. מאת מקס דספור לעיתונאים
 

שבעים שנה לאחר רצח גנדי ברחובות ניו דלהי, ספרו החדש של רמאצ'נדרה גוהא, גנדי: השנים ששינו את העולם, 1914-48, פותח מחדש ויכוח מוכר סביב מורשתו. מה היה המסר של גנדי? מה הייתה הפוליטיקה שלו? מה נוכל ללמוד ממנו כיום? והאם הוא עדיין רלוונטי?

גוהא, המציג את המחצית השנייה של הביוגרפיה שהחלה בספרו משנת 2013, גנדי לפני הודו, מציע נרטיב פשוט אך מפורט שבו "המהטמה" מנהל משא ומתן על דרך עקרונית בין המגמות הפוליטיות הלוחמות של העידן. היסטוריון של האימפריה, ברנרד פורטר, בירך על פועלו של גוהא והגנתו המתוחכמת על "צורות פוליטיות עדינות יותר, סובלניות והסכמות" הנמצאות כיום בעידן דונלד טראמפ, ברקזיט וז'איר בולסונארו בברזיל, על הירידה במערב ובמקומות אחרים.

אחרים נושכים יותר. חוקר גנדי פייסל דבג'י מאשים את גוחה בניטרול הרדיקליות של המהטמה. בינתיים, סופר פנקאג 'מישרא, בחינה מחודשת של כתביו של גנדי בעידן "פוסט-אמת" של "רוויזיוניזם זועם", חושפת "מחשבה אינטואיטיבית בלתי נגמרת בלתי פוסקת" שנותרה ללא שימוש בסיפוריו של גוהא על "עושה טוב" תפל.

תְקוּמָה

אולם כל החשבונות הללו מבקשים להחיות את גנדי כמנטור פוליטי להיום. הפוליטיקה המודרנית - והנוסחה החדשה שלה של האשטאגים בטוויטר, סיסמאות פופוליסטיות ודיקטטורים חזקים - עשויה להיראות מקום לא סביר עבור תורתו של גנדי להציע השראה חדשה. אבל בדיוק דבר כזה קרה גם במהלך המלחמה הקרה, כשהפוליטיקה התמודדה עם כמה בעיות דומות מאוד.


גרפיקת מנוי פנימית


לפעמים מדמיין את גנדי יושב ליד גלגל מסתובב ושופך בוז על המדע והמודרניות. ואכן, כשנשאל על ידי עיתונאי מה דעתו על "הציביליזציה המערבית", הוא השיב במפורסם: "אני חושב שזה יהיה רעיון טוב."

אבל הפוליטיקה שלו הייתה מורכבת יותר מזה. גנדי קרא את יצירותיהם של הוגים פוליטיים מערביים, כולל ג'ון רוסקין וליאו טולסטוי. הודו נשאבה לכלכלה גלובלית המבוססת על ניצול ואוטומציה של כוח אדם. הקפיטליזם התעשייתי - ושותפו, האימפריאליזם - רק ביסס יחסי כוחות לא אחידים והרחיק הודי אחד מהשני. הוא האמין שדרוש במקום זאת חיים חברתיים וכלכליים המבוססים על ייצור מקומי לצרכים מקומיים, דבר שיעודד גם הנאה תרבותית גדולה יותר.

אך האם עידן הפוסט-אמת הנוכחי עדיין מסוגל להשתמש במסר הפשוט והאותנטי הזה?

מבט אל ההיסטוריה ההודית המוקדמת של שנות החמישים מספק כמה רמזים. כאשר הודו השיגה את עצמאותה באוגוסט 1950 - עם ג'ווהארלל נהרו כראש הממשלה הראשון - גנדי, כביכול, נשאר כמדריך רוחני ומוסרי, ולא פוליטי. החזון שלו על "הודו הכפרית" מת בשנת 1947 עם שלו הכדור של המתנקש נתוראם גודס. וכשהמלחמה הקרה התחרות האידיאולוגית התגברה בין קומוניזם לקפיטליזם, מהירה ו הצמיחה הכלכלית הריכוזית נראתה בלתי נמנעת.

אולם כמה אינטלקטואלים חזרו לרעיונותיו של המהטמה באקלים חדש ועוין זה. בשנת 1950, CIA מימנה בחשאי את ה- הקמת הקונגרס לחירות תרבותית (CCF), ארגון שאסף אינטלקטואלים ליברליים ושמאלנים מרחבי העולם כדי לדון באיום הנשקף מהקולקטיביזם הסובייטי לביטוי תרבותי חופשי.

בחסות כנסים ומגזינים שבהם אינטלקטואלים אלה יכולים לבטא את דעותיהם, CIA קיוותה שזה יכול לנתב את האנטי-סמכותיות שלהם לסיום שימושי של המלחמה הקרה. אבל זה לא הסתדר. סניפי CCF פעלו לעתים קרובות כ מאגרים לשאיפות קיצוניות שלא הצליח למצוא בית אחר.

הוועד ההודי לחופש תרבותי (ICCF), שהוקם בשנת 1951, היה א דוגמא בולטת. Freedom First, פרסום הבכורה שלו, נמנע מביקורת תרבותית על דיונים על פוליטיקה פנימית. הדחיפה של ה- CCF להקמת כתב עת חדש, Quest, שהפך את זה לשווא, כשכותב אחד ניצל את ההזדמנות להתמודד מול "מעמד שליט" הודי מערבי, שהתעניינותו בפיתוח ממשלתי חייבת ליצור "מצב מזכיר את עולם המראה "-במילים אחרות, לכפות אידיאולוגיות מערביות על הודו.

חברה חסרת מדינה

סופרים אלה - לעתים קרובות לוחמי חופש לשעבר שנכנסו לכלא בשל נסיונם - רצו פוליטיקה שוויונית חדשה שהם כינו לפעמים "דמוקרטיה ישירה". הדעות כיצד יש להתייחס לכך ישתנו, וככל שחלף העשור, חלק נקטו תמיכה בתוכנית פרו-קפיטליסטית, אם כי גם ידידותית למדינת רווחה.

אולם אחרים מצאו בגנדי מקור לאופטימיות. בשנת 1951, וינובה בהאבה ורפורמים חברתיים אחרים המחויבים למושג "סרווודאיה" של גנדי - התקדמות הכל - ייסדו את "תנועת בודהאן". מטרתו הייתה לעודד את בעלי הקרקע להפיץ מחדש אדמות ללא אלימות ולצמצם במהירות את אי השוויון בהודו החקלאית.

זה ריתק את ה- ICCF. איש האיגוד המקצועי והטור המראטי פרבהאקאר פאדהי, כינה את בודהאן לאחת מכמה תנועות רפורמה המסוגלות להוות "כוח חברתי חדש בחיי המדינה". הוועידה השנתית של ה- ICCF קיבלה בברכה את התנועה, עם דוברים שקראו לפוליטיקה "גנדי" שהביאה "שיתוף פעולה, במקום תחרות, שלטון החיים".

גנדי עם לורד וליידי מאונטבטן. (מדוע גנדי עדיין רלוונטי ויכול להוות השראה לצורה חדשה של פוליטיקה כיום)
גנדי עם לורד וליידי מאונטבטן.
באמצעות Wikimedia Commons

בקרוב, כותב מפתח ICCF, מינואו מסאני, דיווח בסיור שנערך ברחבי מדינת ביהאר בהודו יחד עם חברתו Jayaprakash Narayan. נאריאן דיבר עם המוני איכרים ועניים כפריים, וחיבר את הטוטליטריות ואת מדינת הרווחה ככפייה מטבעה. מה שהזוג תמך בו הוא "גנדיזם" - או פוליטיקה ספונטנית ומשתתפת יותר ש"כמו אנרכיזם או קומוניזם, מדמיין בסופו של דבר חברה נטולת מדינה ".

הנקודה היא שאינטלקטואלים אלה התבססו על גנדי בניגוד לאקלים פוליטי עולמי מדכא ולסיווגו הבלתי פוסק של רעיונות וחזונות שונים כטובים או רעים, קומוניסטים או אנטי-קומוניסטיים, מודרניסטים או מסורתיים.

ברטוריקה הפנויה ובסיסמאות המחורבנות שלה, עידן המלחמה הקרה המוקדמת היה כמו היום. ואז, כמו עכשיו, רעיונותיו של גנדי התעניינו מחדש. כאשר אנו מתמודדים כעת עם מחסור עולמי ברעיונות פוליטיים חלופיים, אולי אין זה פלא שאנו פונים שוב למהטמה כדי לקבל השראה.שיחה

על המחבר

טום שילם, מועמד לתואר שלישי בהיסטוריה, אוניברסיטת יורק

מאמר זה פורסם מחדש מתוך שיחה תחת רישיון Creative Commons. קרא את ה מאמר מקורי.

ספרים קשורים

at InnerSelf Market ואמזון