במשך שנים באפריקה נלחמתי בציד, בציד גביעים, בסחר באריות ובאובדן בית גידול - הכל מונע מחמדנות אנושית. הבעיות המשפיעות על האריה ועל חיות הבר הן חלק מהבריאות הלא טובה שבני אדם גורמים לכדור הארץ (ובסופו של דבר, לעצמנו).

לאחרונה התחלתי להבין כי אלא אם כן אנו מתייחסים לבריאות כדור הארץ, באופן קולקטיבי והוליסטי, הסימפטומים לבריאות הפנימית שלנו יתמידו ויחמירו. בריאות הפלנטה והבריאות הפנימית שלנו הם אחד.

האדמה היא אמא שלנו, וכשאני כותב, אני יכול להרגיש כל כך עמוק את הכאב שאנחנו גורמים לה. עם כל עץ שנפול, עם כל חלקיק רעל אנו משחררים לאוויר ונשפכים לאדמה, עם כל מוות של בעל חיים ביד האדם ובשם "ספורט", ועם פילוס אדמה של אדמה ו מקומות שפעם היו טבעיים לפנות מקום להתפתחות כביכול בשם "התקדמות", כדור הארץ נפצע שוב ושוב. אנחנו הורגים את אמא שלנו.

משבר של עשייה משלנו

שני הקטעים הבאים מסכמים את המשבר שיצרנו - משבר של היצור שלנו בלבד אך השפעותיו מאיימות על כל החיים:

יערות גשם נושרים בקצב של 15 מיליון דונם מדי שנה - שטח גדול פי שלושה מדנמרק. האוקיאנוסים מזוהמים ומדוגגים יתר על המידה, שוניות האלמוגים גוססות בכל אזור העולם. שכבת האוזון המגוננת של כדור הארץ נחלשת, וההתחממות הגלובלית עשויה להביא לים עולה ולשינוי אקלימי. כל השינויים האנושיים האלה מאיימים עלינו ועל כל מינים אחרים עלי אדמות. כיום אנו חיים בהכחדה המונית הגדולה ביותר של מינים מאז סוף הדינוזאורים. [פול הריסון, מרכיבי הפנתיאיזם: הבנת האלוהות בטבע וביקום]

מעולם לא היה משבר גדול יותר מזה שעומד בפנינו כעת. ואנחנו הדור האחרון שיכול לשלוף אותנו ממנו. עלינו לפעול כי זה הבית היחיד שיש לנו. זה עניין של הישרדות. [אניטה גורדון ודוד סוזוקי, זה עניין של הישרדות]

האם בני אדם הפכו לטפילים?

ניתן לראות בפגיעה שלנו בעצמנו, בהרס החיצוני ובהרס העצמי שלנו כמחלה מודרנית. האנושות היא תוצר של הטבע ולאורך כמעט כל ההיסטוריה האבולוציונית שלנו עלי אדמות חיינו בטבע, חלק מהטבע. אבל בתקופות המודרניות המוזרות, המפחידות האלה לעתים קרובות, כאילו בני האדם הפכו לבלתי טבעיים, הפכו להיות כמו כמה טפילים זרים הניזונים כל כך ללא הפסקה ממארחם שבסופו של דבר הם ימותו, לאחר שצרכו לחלוטין את מה שהיה תלוי בהם הישרדותם.

בזמנים מודרניים אלה פעלנו כאילו כל הדברים הטבעיים היו שם רק כדי לשרת אותנו והיו אינסופיים, בלתי נדלים. נפרד מאלוהים וטבע השמדנו, אכלנו ואכלנו. ככל שלקחנו יותר מהאדמה נענינו יותר עניים רוחנית. וכפרטים הפכנו לבדנו ומבודדים, מוקפים ונחנקים בהמונים מסוגנו. מנותקים מהכלל התנהגנו כאילו היינו מעל לכל החיים האחרים. המציאות היא שבעידן המודרני הפכנו באופן טרגי לבד במערומיות ונפרדים מהטבע האלוהי.

הקטעים הבאים מתארים באופן רודף את מה שקרה בזמנים מודרניים אלה.

יופי קדוש נהרס ונטמא ... שוב פולחן ההפרדה גבה את קורבנותיו והאובדן כמובן הוא שלנו. החוכמה הצטמצמה לאורתודוקסיה, רוחניות הוליסטית הפכה לקיום דתי צר. הכוהנות הפכו לבלתי נראות. [נעמי אוזניייץ, אלמנטים של חוכמת מצרים]

זו אמת עצובה שמאז עידן ההשכלה - התנועה האינטלקטואלית של המאה השמונה עשרה שיצרה כל כך הרבה חוכמה והבנה - הדרך המערבית הובילה את רוב חסידיה לכל דבר מלבד הארה. במוקדם או במאוחר רוב האנשים מבינים שהמטריאליזם אינו מביא אושר. אך עד אז, חייהם הרוחניים מייצגים חלל כזה שקשה לדעת לאיזו דרך לפנות להגשמה פנימית. [סו נגר, חיי עבר: סיפורי אמת של גלגול נשמות]

ההפרדה שווה בדידות של רוח וניתוק

שום דבר לא אמור להיות נפרד מהכלל. ההפרדה שווה בדידות של רוח ועם בדידות של רוח מגיע הניתוק. וכשאנשים מנותקים הם הופכים להיות כמו האריה הכלוא בגן חיות. למרות שמזונו ומקלטו מסופקים, מכיוון שהוא נפרד מסוגו ובבית הגידול הטבעי שלו אריה גן החיות אבוד לכלל, פקסימיליה מסוגו. מכיוון שהוא לא יכול להתחבר, משהו מת בתוכו.

אריה גן החיות הכלוא חסר קרקע, לבדו. מדי יום הוא הולך בדרך הלא טבעית לשום מקום, צועד בלי סוף מעלה ומטה, מעלה ומטה, לא הולך לשום מקום. הוא אבוד לכלל.

האם אנו, בעידן המודרני הזה, נהיים כמו אריה גן החיות בכלוב? האם אנו, אינדיבידואלים בעידן המודרני, מרגישים שגם אנחנו הולכים בדרך לשום מקום? האם אנו מתבודדים (או שכבר כבר) מבחינה נפשית ופיזית מהשלם הטבעי?

דרך האור

בחיי הלכתי בדרכים רבות, חלקן הובילו לאור יפה בעוד אחרות הובילו אותי לחושך גדול.

בוקר אחד, לפני כעשר שנים, הדרך שלי הובילה אותי לאור זהב גדול. באותו יום הלכתי עם אריה. זה מה שקרה.

רגע הזהב שלי קרה כשעמדתי ליד אריה צעיר בשם באטיאן בתוך שיח אפריקה. באטיאן היה אז בגיל בו בקרוב יכנס לבגרות. הנסיך הצעיר היה אמור להפוך למלך. הוא התבגר וחשדתי שהוא התחיל לקרוא לראשונה לשיר הדרמטי של אריה טריטוריאלי, השיר הלאוניני שהתפרש על ידי כמה כמשמעותו:

של מי האדמה הזו ...?
של מי האדמה הזו ...?
זה שלי. זה שלי. זה שלי ...

לפתע, כשעמדתי ליד באטיאן, בתחילתו של יום חדש, הוא התחיל להתקשר, שואג עד אור הבוקר. יד ימין שלי נחה קלות על אגפו. שיחותיו של באטיאן הדהדו דרך העמק בו היינו, אל הגבעות הגבוהות ביותר ובתוך האדמה שעמדנו עליה. נראה שהעצים רוטטים בשירו האדיר. הזמן עצר ודרך שיחותיו הרגשתי שאני חלק מכל מה שמסביב.

חלק מהנשמה שלי הועשר באנרגיה יפה שאני יכול לתאר רק כ"אנרגיית החיבור של כדור הארץ ". הייתי האריה, והאריה היה אני. הייתי השמיים, הייתי הציפורים, הייתי כל עלה על כל עץ, הייתי כל גרגר חול בכל ערוץ נחל יבש, הייתי האדמה והאדמה הייתה אני. הייתי שייך והייתי חופשי.

אלה היו רגעי פלא. ואז התגבש בתוכי המשמעות האמיתית של שיר האריה. אריות קוראים לעולם -

אני הארץ, הארץ היא אני, אני שייך, אני שייך, אני שייך ....

כמונו, אריות הם יצורים חברתיים. לכל אריה בגאווה יש מטרה, ובעיני גאווה של אריה היא הביטוי האולטימטיבי של הפילוסופיה האפריקאית המסורתית הנקראת "אובונטו". אובונטו הוא ביטוי של "אני, כי אנחנו, ומכיוון שאנחנו, לכן אני." זהו ביטוי של חיבור, שייכות, להיות חלק מ ....

העמידה לצד באטיאן באותו יום כשהתקשר החלה להחדיר בתוכי הבנה של "השייכות" האמיתית שלי לכל סביבי, שייכות שכולנו יכולים לחלוק והיסטורית, אני מאמין, שכולנו חלקנו. זה היה רגע החיבור שלי - או ליתר דיוק רגע החיבור מחדש שלי, כאשר הרגשתי מחובר מחדש לאמא האולטימטיבית שלנו, האדמה. הרגע הזה זרע בתוכי את הזרעים המוקדמים של הבנתי המאוחרת יותר את הצורך ב"תיאולוגיה "של כדור הארץ לרפא את הטבע החיצוני שניזקנו ולרפא את הטבע הפגום שלנו בתוכנו.

הצורך לגשת לאנרגיה בחיבור

שנים אחרי רגע הזהב שלי הבנתי ש"אנרגיית החיבור "שחשתי היא אנרגיה חיונית לגישה אם אנו רוצים להשתחרר מהמחלה המודרנית של בדידות של רוח ותחושה פושטת של שום מטרה.

דיכאון, בדידות רוח וחוסר תכלית פוגעים עמוק באנשים בעולם המודרני. בדידות היא מצב נפשי כל כך לא נעים, עד שלא פלא שהידיעה על הכאב שלה שימשה בני אדם לעונשים כמו בידוד וגלות.

כעת אנו נמצאים בנקודה, אני מבין, היכן אנו יודעים (בין אם במודע ובין שלא במודע) שעלינו להתחבר מחדש. למעשה, הישרדותנו כמין יכולה להיות תלויה בכך. בשלב מאוחר זה אנו סוף סוף לומדים שהפגיעה שלנו בטבע ובאדמה משפיעה על כל החיים, לא פחות על עצמנו. אני מרגיש שאנחנו רוצים לחזור לערכי כדור הארץ, לערכים שאנחנו חלק מהם, לא מלבד. הגיע הזמן שנחבר רוחנית לכל הדברים הטבעיים.

איך התנתקנו?

בנקודה בהיסטוריה האנושית המערבית, בתקופה האחרונה יחסית לקיומו של האדם על כדור הארץ, התחלנו להאמין ולחיות מיתוס. המיתוס נקרא "עליונות האדם". כפי שציין ג'יימס סרפל בספרו המצוין בחברת בעלי חייםהתפיסות המערביות שלנו לגבי אדם ובעלי חיים, וקו ההפרדה המובהק ששרטנו בין השניים, טמון במסורת הפילוסופית היהודית-נוצרית.

אלוהים, בפרק הראשון של ספר בראשית, עשה את ההבחנה בין בני האדם לבעלי החיים בכך שהוא יצר אותנו "בצלמו" והעניק לאדם "שליטה על ... כל יצור חי שנע על פני האדמה". אלוהים אמר לאדם וחוה: "מלאו את הארץ והכניעו אותה." "אלוהים הודיע ​​גם לנוח:" הפחד מכם והפחד מכם יהיה על כל חיות הארץ ועל כל עופות האוויר ... על כל דגי הים; בידך הם נמסרים. "

על מיתוס "עליונות האדם" כתב ג'יימס סרפל: "תורת עליונות האדם הייתה מיתוס שנוצר מתערובת של מקורות מקראיים וקלאסיים שהשיגה ביטוי פורמלי במהלך המאה ה -13 ... היא שלטה באמונה המערבית במשך 700 השנים הבאות. . "

המתיישבים בצפון אמריקה ספגו השקפות ואמונות "על שליטה". לדברי סרפל, "האלוהי הפרסביטריאני הצדקני, קוטון מאטר ושאר פוריטנים בניו אינגלנד, הטיף נגד השממה כעלבון לאלוהים, והמליץ ​​על השמדתו הסיטונאית כהוכחה לשכנוע דתי." להלן האופן שבו תיאר ההיסטוריון רודריק נאש את תפישת הטבע הממוצעת של הקולוניסט הצפון אמריקני:

השממה ... רכשה משמעות כסמל אפל ומרושע. [הקולוניסטים] חלקו את המסורת המערבית הארוכה של לדמיין מדינה פראית כוואקום מוסרי, שממה כאוטית מקוללת. כתוצאה מכך ממש חיילי הגבול חשו שהם נאבקים במדינה פראית לא רק לצורך הישרדות אישית אלא בשם האומה, הגזע והאלוהים. פירושו של תרבות העולם החדש היה חושך מאיר עיניים, הזמנת כאוס ושינוי הרע לטוב. [רודריק נאש, מדבר והנפש האמריקאית]

כל הדברים קשורים

בתורם הטבע, בעלי החיים והאינדיאנים הילידים נרדפו ורוששו. האובדן לטבע כמעט בלתי נתפס. האינדיאנים שחיו עם קרבה של כל עקרונות החיים נחרדו מההרס שגרם המתנחלים האירופיים. הדוב העומד הראשי של לותר מלקוטה אמר, "יערות נכסו, התאו הושמד, הבונה מונעת להכחדה ... האדם הלבן הפך להיות סמל ההכחדה לכל הדברים הטבעיים ביבשת זו."

"מה," שאל צ'יף סיאטל בשנת 1854, "מה האדם ללא החיות? אם כל החיות היו נעלמות, האדם היה מת מבדידות גדולה של רוח. כי כל מה שקורה לבהמות קורה בקרוב לאדם. כל הדברים קשורים . "

והצ'יף סיאטל יכול היה לדבר בפני כל העמים הילידים שהתיישבו ברחבי העולם בעבר (ועל ארצות הבר וחיות הבר שלהם) כשאמר:

"אנו יודעים שהאיש הלבן אינו מבין את דרכינו. חלק אחד של האדמה זהה לו לאחר מכן, כי הוא זר שבא בלילה ולוקח מהארץ את כל מה שהוא צריך. אח, אבל האויב שלו, וכשהוא כובש אותו, הוא ממשיך הלאה. הוא משאיר את קברו של אביו מאחור ולא אכפת לו. קברי אבותיו ותקופת בכורה של ילדיו נשכחים. הוא מתייחס לאמו האדמה, ולאחיו השמיים , כדברים שקונים, נשדדים, נמכרים כמו כבשים וחרוזים בהירים. התיאבון שלו יטרוף את האדמה וישאיר אחריו רק מדבר. "

באפריקה, הארץ, אנשיה וחיות הבר היו קללו גם על ידי המתיישבים האירופיים חמושים ביחס ה"שלטון שלהם ". משני צידי האוקיינוס ​​האטלנטי הביאו המתנחלים לארץ צורך אובססיבי לנסות להכניע את הטבע, יחד עם ניתוק וחוסר רגישות. האמונות הדתיות של האדם הלבן (בניגוד לאמונות העמים הילידים) לא אפשרו לו להרגיש חלק מהסביבה, אלא מלבד זאת, וראו בכך משהו שממנו ניתן לחלץ את מה שהוא ראה כ"עושר "לשימוש. סיבות אנוכיות. לא היה שום דבר מההדדיות האופיינית לחברות שבטיות כלפי הטבע. הידע על חיבור הדדי של האדם והטבע הלך לאיבוד אצל האדם הלבן.

המסע מצער, לריפוי, לשמחה

השמאן ומלומד מערב אפריקה, מלידומה פטריס סומה, כתב פעם: "כחלק מהריפוי שכולנו ראויים וכולנו זקוקים לו, עולם הטבע קורא לנו ... מזיל את דמעות הצער שלנו על האלימות שנעשתה לטבע ועל הניכור. והפסדים שחווינו בחיינו יפתחו את הדלתות לריפוי ... " [Malidoma Patrice Somé, חוכמת הריפוי של אפריקה]

לאחר מכן ניתן להחליף את הצער בשמחה, בשמחה שנוכל, אם נרצה, להרגיש שוב כחלק מסביבנו. ואיזו שמחה זה באמת. זו שמחה אוהבת, שמחה המורכבת מהרגשה חופשית והזדהות עם עצמך, את נשמתך בכל הדברים היפים בטבע. מי באמת יכול לרדוף אותך היום על אהבת האדמה, על אהבת עצמך, על ההבנה שאנשים הם קווצות רשת החיים, כאשר לכולנו יש מטרה?

במקום לאפשר לתחושות של חוסר קרקע לחדור אלינו, אנחנו יכולים להושיט יד שוב ולהתחבר מחדש. על ידי אימוץ תיאולוגיה של כדור הארץ אנו יוצרים אנטיתזה חיובית לערכים הסביבתיים, או ליתר דיוק היעדר ערכים, שקיימים זמן כה רב. זו נקודת המפנה. דרך החיבור מחדש מונחת לפנינו.

התחברות מחדש לטבע ועם עצמנו

איך מתחילים להתחבר מחדש? איך מתחברים מחדש אם אתה גר בעיר? ברצוני להציע את תרגיל החיבור מחדש הבא כצעד ראשון בתהליך הכללי.

ראשית, אינך צריך לעמוד ליד אריה השואג עם שחר כדי לחוות את אנרגיית החיבור של כדור הארץ ולגשת אליה! ככל הנראה כבר הרגשת את אנרגיית החיבור בדרגות שונות, אולי על ידי ראיית שקיעה יפה, או השמש על עלי הסתיו, או יופיים של פתיתי שלג הנופלים מהשמיים. אנו יכולים לחוש את הקשר עם כדור הארץ כמעט בכל מקום, שכן אנו קיימים באלוהי - אנו נוגעים בו מדי יום. כל צעד שאנחנו עושים מחבר אותנו לאמא האדמה. אנחנו חלק מזה וזה מקיף אותנו. אנחנו נושמים את זה.

בכל יום, כולנו צריכים להזכיר לעצמנו:

אתה אף פעם לא אבוד או לבד כל עוד אתה יכול לתבוע קרבה עם כל מה שיש. אתה לא לבד יותר מאשר הנהר לבדו או ההרים לבד או כל דבר ביקום, כי אתה חלק מהכלל ... כל יום אתה יכול לצאת לפגוש את עצמך בהשתקפות השמיים, או הטל שוכב על עלי כותרת של פרחים או כל דבר טבעי אחר. תתחדש בדברים האלה, הזדהה איתם .... [ויויאן דה וואטוויל, דבר אל כדור הארץ]

מדיטציה לעיירות או ערים עמוסות

תרגיל המדיטציה הבסיסי הבא מיועד במיוחד לאלה שגרים בעיירות או בערים סואנות. נסו לעשות את התרגיל הזה פעם ביום. זה לוקח קצת זמן, אבל מגיע לך לתת לעצמך קצת זמן בכל יום. זה יהיה קל יותר עם התרגול.

1. אם אינך יכול להקיף את עצמך בקולות טבעיים ובמראות (למשל שדה או פארק), נסוג אל המקדש שלך בבית - שהוא כנראה חדר השינה שלך.

2. במידת האפשר, השמע קלטת הרפיה או תקליטור והשב (על המיטה שלך או על הרצפה) במצב שאתה מרגיש הכי בנוח בו.

3. זרוק כתפיים והתחל להירגע. נשמו פנימה לאט ובהתמדה, עצרו את נשימתכם לשתי שניות ואז נשמו (קצת יותר עמוק מהרגיל). נסו לנשום ככה לאורך כל התרגיל הזה.

4. תן למתח להתנקז ממך, תחילה מהראש שלך, ואז מהכתפיים שלך ומטה. מרגיש מתח עוזב אותך בכל פעם שאתה נושם החוצה. תן לזה לעזוב אותך. חווה זאת במשך מספר דקות וזה משאיר אותך מרגיש רגוע.

5. תרגישו רוגע בגופכם. עדיין דעתך. נשמו פנימה לאט ובהתמדה. עצרו את נשימתכם לשתי שניות ואז נשמו החוצה. מרגישים את השקט, מתחילים להרגיש מקורקעים, מעוגנים לאדמה. הרגישו דרך הכבדות של המצב הרגוע שלכם, את הקשר שלכם לאדמה, אל הטבע האלוהי.

6. רגוע, עם מתח מתנקז, אמור לעצמך: אני עם האלוקי. אני חלק מהטבע האלוהי. אני לא לבד, אלא חלק מ, עלי ומוקף באלוהי.

7. חזור על מילים אלו מספר פעמים. תרגיל זה, כמו כל דבר אחר בחיים, יתבהר בהדרגה עם התרגול.

הודפס מחדש באישור המו"ל,
Seastone, חותם של יוליסס פרס.
© 2001. http://www.ulyssespress.com

מקור המאמר

לטייל עם אריות: 7 עקרונות רוחניים שלמדתי מחיים עם אריות
מאת גארת פטרסון.

Gareth Patterson has lived as a man among lions and as a ?lion man? among modern people. Moving between these two worlds, he has observed the wholeness in lions and the disconnectedness in humans. His extraordinary experience with lions has shown him how lions can teach people Ubuntu ? the African sense of belonging. By understanding the author?s profound experiences with lions, individuals can realize their place in nature and discover true spiritual fulfillment. To Walk with Lions describes the seven spiritual principles of the lion: self-reliance, loyalty, fellowship, willingness to care, unconditional love, courage, and determination. By aspiring to these qualities, individuals can learn to live with a greater sense of purpose, community, and meaning.

מידע / הזמנת ספר זה. 

ספרים נוספים מאת מחבר זה.

על המחבר

נולד בבריטניה אך גדל באפריקה, עבד גארת 'פטרסון עם אריות בשמורות טבע בבוצואנה, קניה ודרום אפריקה. במהלך השנים, גארת 'היה מעורב בפרויקטים שונים וקמפיינים שונים של חיות בר. הוא חקר אריות בטבע, קידם את הצורך בסביבתיות הילידית, חקר וחשף את הנוהג הקשה של ציד אריות "משומר" בדרום אפריקה, והקים יחד את "מקלט האריות", בית המחיה הטבעי הראשון באפריקה לאריות יתומים. . בקר באתר האינטרנט שלו בכתובת www.garethpatterson.com