לאחרונה הייתה לי הזדמנות לנהל שיחה עם גיא מקפרסון על מספר נושאים ובהמשך התחלתי לקרוא את ספרו הליכה מהאימפריההמסע האישי של גיא, בהשאיר פרופסור בעל תפקיד קבוע כדי לשנות באופן קיצוני את סדרי חייו לקראת קריסת התרבות התעשייתית. נהנתי ביסודיות מהסאגה הנוגעת ללב, מעוררת ההשראה, מעוררת המחשבה, לפעמים הנמרצת, לפעמים שוברת הלב, של התעוררות ונטישה אמיצה של הפרדיגמה של התרבות.

ובכל זאת במהלך קריאתי בספר שאלה אחת לא תסתמך, כלומר: האם באמת ניתן להתרחק מהאימפריה? בדיאלוג שלי עם גאי גיליתי שהוא יהיה הראשון להסכים שמסיבות שונות ומגוונות, אי אפשר להתרחק מאימפריה. בדיאלוג עם עצמי, נוכחתי כי זרועות האימפריה מגיעות כל כך רחוק אל תוך נפשי שלי והסתבכו את עצמן כה עמוקה, עד שאני מוגבלת מאוד עד כמה אני יכולה להתרחק, אך יחד עם זאת, אני מאמינה שאנחנו כולם חייבים לעשות כל ניסיון לעשות בדיוק את זה.

מבחינתי ישנם שלושה מכשולים אדירים ליציאה מאימפריה, כולם קשורים לדינמיקה הפנימית של תכנות האימפריה, והם כה עמוקים עד כי במישור אחד, שינוי קיצוני של הסדרי החיים של האדם עשוי להיות הצד הפחות מרתיע של ביצוע הפסקה .

הסתברות הנאורות

הראשון מבין אלה הוא הסביבת הנאורות. ההארה, אותו פנים אינטלקטואלית שהתרחשה במאות השבע עשרה והשמונה עשרה במערב בעקבות מה שאנו מכנים כיום ימי האפל, הייתה מחויבת למיגור הבורות והאמונות התפלות שהונצחו על ידי הכנסייה הקתולית וחוכמת העם. מצד אחד, ההשכלה הייתה נשימה של אוויר צח בהשוואה לאמונות שבשגרה שנשים וחתולים שחורים גרמו למוות השחור של המאה הארבע עשרה וההתעקשות הבלתי מעורערת של הכנסייה כי האדמה, ולא השמש, הייתה מרכז היקום. . מצד שני ובאופן בלתי ניתן להשוואה, ההשכלה התחייבה לנתיב אחד בלבד של ידע, כלומר התבונה. בכך הפעילה פרדיגמת ההשכלה, בחלקה, את הפרדיגמה של התרבות התעשייתית שהאדרת את ההיגיון ואת האינטואיציה הגברית, הזלזול והנקבה, והנהיג דרך חיים המבוססת על כוח, שליטה, הפרדה וניצול משאבים. בסופו של דבר, ניתן להתווכח עד כמה שונה שלטונה של פרדיגמה זו מהשליטה ההיררכית והפונדמנטליסטית של הכנסייה.

אחד המקומות הבודדים בספרו יוצא הדופן של גאי שעליו עלי להתייחס הוא דיכוטומיה זהה, שלדעתי היא כוזבת, כלומר דיכוטומיה בין התבונה למיסטיקה. באופן מוזר, הענקים האינטלקטואליים של יוון הקלאסית שרוב ההוגים המודרניים מעריצים אותם היו מיסטיים עמוקים. המילה מיסטיקה קשורה למסתורין, ובאופן ספציפי מאוד, למיתוס או למיתולוגיה בהם הוגים הוגים קלאסיים מאז הלידה. מיתוסים היו נרטיבים קדושים עבור היוונים ששימשו מודלים להתנהגות. הנושא השולט בכל מיתוסים בתקופתם היה הרעיון שבני האדם אינם נעלים מעל האלים והאלות וברגע שינסו להיות הם יחוו איזשהו היבט של מוות אישי או קהילתי.

מחבר, פיטר קינגסלי, כתב בהרחבה בארבעת ספריו מציאות; סיפור שמחכה לפירס אותך; במקומות החוכמה האפלים; ובפילוסופיה העתיקה: מסתורין וקסם של הסבירות למגע נרחב בין פילוסופים יוונים קדומים וחכמי הפילוסופיה המזרחית. במאמר שכותרתו "מסלולי חכמים קדומים: מסורת קדושה בין מזרח ומערב", קינגסלי מתעד מקרים של מגע המוחלטים באופן גורף מהיסטוריות פילוסופיות מסורתיות במערב. המסורת הפילוסופית המערבית ניסתה להסיר באופן כירורגי דיווחים על התערבותם של מזרח ומערב בתקופות היווניות העתיקות והקלאסיות, אך מחקר נרחב יותר מגלה כי עבור פילוסופים כמו פיתגורס, פרמנידס ואמפדוקלס, אם לציין רק שלוש, ידע היה כמו הרבה על חוויה פיזיולוגית ישירה, אינטואיטיבית כמו לגבי הבנה אינטלקטואלית.

אלפי שנים אחר כך במאה העשרים, החל הפסיכולוג קרל יונג לכתוב על ארבעת תפקידי התודעה: חשיבה, תחושה, תחושה ואינטואיציה. יונג תיאוריזציה שלמרות שלכולם יש תפקיד דומיננטי, כמו גם נחות, אם אנו שוללים פונקציה כלשהי או לא מצליחים לפתח אותה, חוסר האיזון הוא תוצאות, ואנחנו הופכים לאנשים חד צדדיים. באותה עת בערך, תוכנן מחוון אמין למדי לסוג האישיות על ידי קתרין קוק בריגס ובתה איזבל בריגס מאיירס. המלאי של מאיירס-בריגס הוא הערכה מועילה של האישיות וכיצד אנו מפרשים את החוויות שלנו. לכל סוגי האישיות יש חוזקות וחולשות, וידע על הסוגים יכול להוכיח שימושי ביותר הן בקשרים אישיים והן בקשרים.

יונג היה עבורי המיסטיקן המנומק האולטימטיבי כמו גם בני דורו כמו אלברט איינשטיין, דייוויד בוהם, ורנר הייזנברג וארווין שרדינגר. אם יש בני אדם בערך מאה שנה מהיום, הם לא יוכלו לזייף קיום אנושי היוצא באופן קיצוני משלנו ללא שילובם של הרציונלים והקדושים.

סביבת ההארה יכולה להזיק במיוחד אם אנו מוציאים מכלל פונקציות אחרות מלבד החשיבה ממערכות היחסים הבינאישיים שלנו. לדוגמה, אם מדובר בסוג חשיבה, הנשען בעיקר על התבונה והאינטלקט, יהיה עלינו לעבוד קשה יותר על אינטואציית מצב, לזהות ולהביע את רגשותיו כלפיו ולהבחין בתחושות המתרחשות בגוף במהלך אינטראקציות עם אחרים. הסיטואציות הקלאסיות בהן הייתי עד לאתגר זה הן בקרב בני קהילה חיה, קהילה אזורית או עם אנשים בשותפויות רומנטיות. שוב ושוב, אני נתקל באנשים העובדים יחד על הכנת התמוטטות או פרויקטים של בניית קהילה ומנסים להשתדל בעיקר מנקודת מבט מסוג חשיבה, כאילו סיבה והיגיון בלבד יכולים לפתור בעיות ולפתור כל מצוקה.

לדוגמא, נניח כי בחור בשם ג'ו עובד קשה מאוד על היותו סביר ומנתח מצבים בצורה הגיונית, אך יתכן שהוא לא הבחין ואף לא שמע את נימת הקול שבה ננסי בקבוצה השמיעה תגובה לתגובה של ג'ו. פרנק, האינטואיטיבי מאוד, חש בקונפליקט פוטנציאלי המתפתח בקבוצה, ואשתו של פרנק, ויויאן, טיפוס חושני, אולי חווה תחושה חדה בבור בטנה במהלך השיחה ואולי אחר כך, תחושה שמשהו היה "כבוי". אף אחד מאותם אנשים אינו זקוק למילולי תגובה של תגובותיהם כרגע, אך עליהם בהחלט לשים לב אליהם. אני מקווה שהם למדו או לומדים כמה מיומנויות דיאלוג מוצקות, אחרת, ככל הנראה שיתוף הפעולה שלהם יהיה קצר מועד.

אני אף פעם לא מתעייף מהשתולל מהצורך בפיתוח אוריינות רגשית ופיתוח מיומנויות תקשורת בהכנה לקריסה וניווט, מכיוון שככל שאני עובד יותר עם קבוצות ועם אנשים שמתכוננים, כך אני עדה עד כמה רובנו לא מוכנים להתמודד עם הלא היבטים לוגיסטיים של ניסיון להתרחק מהאימפריה.

מהדהד בלהט את המסרים שלי, מ- עליית האנושות הערכתו של צ'רלס אייזנשטיין את גבולות התבונה:

התבונה אינה יכולה להעריך את האמת. התבונה אינה יכולה לתפוס את היופי. התבונה אינה יודעת דבר על אהבה. החיים מהראש מביאים אותנו לאותו מקום, אם כיחידים או כחברה. זה מביא אותנו לריבוי משברים. הראש מנסה לנהל אותם באמצעות יותר מאותן שיטות שליטה, והמשברים מתעצמים בסופו של דבר. בסופו של דבר הם הופכים לבלתי נשלטים ואשליית השליטה הופכת לשקופה; הראש נכנע והלב יכול להשתלט שוב.

המורשות החיוביים של ההשכלה הם רבים: למידה לחשוב בצורה קפדנית וביקורתית, להטיל ספק בסמכות, לחופש ממכשולי האמונות הטפלות, להתענג על התענוגות בהבנת עולמנו ולהבין אותו. ועם זאת, הסתברות ההארה הפכה לעוד פנים של פונדמנטליזם בארבע מאות השנים האחרונות כתוצאה מהתעקשותו הבלתי נסבלת כי הסיבה היא השיטה התקפה היחידה להתמודדות עם תהפוכות המצב האנושי. מבחינתי יונג היה מבריק לא רק בהערכתו את ארבעת תפקידי התודעה, אלא בהבנתו את ערך ההיבטים האפלים והלא הגיוניים של האנושות.

"אורות" הנאורות מחשיכים, ממש, במונחים של דלדול אנרגטי עולמי, אך גם באופן מטפורי מבחינת ענן של בורות, אדישות והסחת דעת סופנית (טקסט בזמן נהיגה, הליכה, או ביצוע כמעט כל פעילות) שמגלה אדם. מינים שאין להם שום אינטרס להתוודע ובכך מייצרים באופן בוטה את ההכחדה שלו. אף כי אין אף ערובה לכך שאיש אינדיבידואל או תרבות יתעשתו, אך הדבר אינו אפשרי באופן חד משמעי ללא החושך הנדרש כדי לשאוב אינדיבידואל, קהילה או תרבות למעמקי ירידה מביכה. עבור כולנו זה אומר להרגיש את הסכינים של ניסיון להתרחק מהאימפריה ואז את כל הרגשות האחרים שמתפוצצים כשאנחנו מתחייבים לחיות את הפרדיגמה החדשה כל יום.

ואז באו השאלות הגדולות באמת: לנוכח האובדן, ההרס והאימה האפשרית, מי אני רוצה להיות? איך אני רוצה לחיות את שארית חיי? לאילו מתנות שלי אנשים מסביבי זועקים? איך אחיה עם עצמי אם לא אתן להם? האם באמת נפלתי במקרה מהשמיים ביום שנולדתי, או שהגעתי לכאן לעשות משהו שחשוב ברגע? איך נראים חיי שירות כאשר התרבות וכוכב הלכת נמצאים בסחרור של ירידה ואולי מוות? מיהם בעלי בריתי, ואם אין לי אותם, איך אמצא אותם? אילו חלקים באישיותי עלי לשנות כדי לשמור על יחסים מעשיים עם בעלי בריתי?

מה שמוביל אותי ...

הצל הדביק של האימפריה

תרומה מהממת נוספת של יונג הייתה מושג הצל. בעוד ילידי הארץ היו מודעים היטב לתפיסה במשך אלפי שנים, מעטים מערביים היו כאשר יונג החל לכתוב על כך במאה העשרים. בסך הכל משמעות הצל היא כל מה שנמצא מחוץ לתודעה שעלול להיות חיובי או שלילי. הצל הוא בדרך כלל ההפך הקוטבי למה שאנו תופסים כנכונים לגבי עצמנו. לדוגמה, חלק מאיתנו מחויב לעזוב את האימפריה ולשנות באופן קיצוני את סדרי החיים שלנו, אך חלק אחר מתנגד לכך. או מצד אחד, אנו בזים לזכאות שאנו רואים סביבנו בתרבות שלנו, ובכל זאת חלקנו מרגישים זכאים, ואם חלק זה מאיתנו לא מתודע, הוא יכול לחבל במאמצים שלנו להשאיר אימפריה או להתגלות כזכאות בתוך הפרמטרים של סידורי המחיה החדשים שלנו. למעשה, כל היבט של הצל יכול לעלות בנו במפתיע ובאופן לא מודע או לפגוע באדם או קבוצה אחרת שאנו מוקירים במודע.

אנו עשויים להצהיר על רצוננו להצטרף עם אחרים לקהילה חיה או לקבוצה, אך חלק מאיתנו מתנגד למעשה להצטרפות ונמצא דרך לערער את האדם או את הפרויקט. זה עשוי להתבטא באינספור דרכים, כולל ביקורת יתר, התנהגות פסיבית-אגרסיבית, האשמה, אימוץ עמדת קורבן, או אפילו נטישת הקבוצה.

שינוי סידורי המחיה שלנו הוא רק צעד אחד קטן, ראשון במסע הרחק מהאימפריה. אזרח האימפריה "המותאם היטב" נשאר איתנו בכל מקום שאליו אנו הולכים או לצד כל מה שאנחנו עושים כדי לחיות את הפרדיגמה החדשה. התבוננות פנימית מתמדת, לא במגוון האובססיבי, אלא השתקפות עמוקה וכוונה מודעת להפוך את המודע לצל הנותר שלנו היא הכרחית לעבר פטריוטים של אימפריה. סביר להניח שסידורי המחיה החדשים שלנו ימצאו את הצל על פני השטח, וכמה הוא יהיה טוב יותר עבורנו ועבור כולם אם נדע זאת ונעבוד איתו מראש.

כתבי עת הם כלי מצוין כמו גם עבודה עם קוטביות. בספרי שיצא לי באהבה במצב חירום ארוך: מערכות היחסים שעלינו לשרוד, אספק כלי יומן ספציפיים לעבודה עם קוטביות צל, ובינתיים, אם הקורא ירצה ללמוד עליהם, הם עשויים ליצור איתי קשר. הקורא עשוי גם לרצות לקרוא את הביקורת שלי על ספרו של פול לוי סילוק Wetiko זכאי "הפסיכוזה הקולקטיבית שלנו".

כווץ עוקף

באופן מוזר, היבט אחר של הצל עשוי להיות מה שאני מכנה "עקיפה עוקפת." עקיפה רגשית היא כל דבר בו אנו עשויים להשתמש כדי להימנע מטיפול בסוגיות עמוקות שאם נראה באמת היו מעוררים רגשות כואבים או בלתי נסבלים. יש אנשים המשתמשים ברוחניות, למשל, כדי להימנע מלהרגיש רגשות מטרידים או להתמודד עם מצבים מאתגרים רגשית. ניתן לעקוף מדיטציה, כתיבת אישורים, חשיבה של מחשבות חיוביות, שירה או טכניקות רוחניות אחרות.

בשנה שעברה פנתה אליי צעירה ממדינה אחרת לצורך אימון לחיים. היה לה תינוק בן שנה, וגם היא וגם בן זוגה שהיה אבי התינוק היו מודעים לחלוטין לקריסה. הם קראו בהרחבה וראו שורה של סרטים תיעודיים בנושא. האישה פנתה אלי מכיוון שהיא "חשה כל כך מבועת מפני התמוטטות". כשחקרנו את הפחדים שלה, התברר שבן זוגה אמר לה בצורה מאוד ברורה שהוא לא יעשה דבר כדי לפרנס אותה או את הילד בזמן שהוא השקיע בשנה-שנתיים שלאחר מכן בבניית גן פרמקולטורה. בינתיים היא עבדה במשרות חלקיות ונשנות בזמן שאמה טיפלה בילד, כך שתוכל לפרנס את עצמה ואת בתה. הפחד שלה לא היה כל כך מפני קריסה, אלא מפני איך היא תשרוד ללא עזרה מצד בן זוגה מלבד "תמיכה מוסרית." בנוסף לחששות מפני התמוטטות היו פחדי הישרדות בזמן הנוכחי אותו ניסתה לתרץ בגלל מהפחד "הגדול" יותר מהתמוטטות. מהר מאוד הבנתי שמדובר בסוג של "עקיפה של התמוטטות" מכיוון שהמיקוד היה כולו בעתיד ולא בהתמודדות עם מציאות של ימינו. ראשית הדברים ראשונים, וכך היה ברור שיש לטפל במה ששני בני הזוג נמנעים מהם נואשות.

באופן דומה, אני שומע לעתים קרובות אנשים המודעים לאפשרות של הכחדה בטווח הרחוק, הצהרות כמו "ובכן לא משנה מה אני אוכלת עכשיו, אני אהיה מתה בשבע עשרה שנה", או "אני "אני לא מתכוון להיות כאן אחרי ה- 2030, אז מה הטעם להיות מעורב בשירות כלשהו?" או "מה הטעם ללמוד מיומנויות חדשות כשאף אחד מאיתנו לא יהיה כאן באמצע המאה?"

גם האישה עם הילד הצעיר וגם חלק מהאנשים החובקים הכחדה לטווח הקרוב נצרכים לחיות בעתיד. במאמרי האחרון בנושא "הכנה להכחדה בטווח הרחוק", הצהרתי כי ייתכן שהמין שלנו נמצא בטיפול בהוספיס, מתכונן למות, ובכל זאת אפילו אנשים בטיפול בהוספיס יכולים לחיות חיים משמעותיים. למען האמת, יתכן שהמדד הטוב ביותר לחיים שזכו לחיות היטב הוא האופן בו אנשים בוחרים למות, ומקרי המוות המדהימים ביותר הם אלה שבהם אנשים חיים במלואם, במודע, ובכוונה מעוררת עד נשימתם האחרונה. אם כל מה שחשוב זה שתמות באמצע המאה, קנית בעסקת השטן והקריבת משמעות ומטרה ל"טבעת פליז "של התרבות של אריכות ימים. ברוך הבא לעולם האמיתי שהאימפריה מעולם לא סיפרה לך עליו. איזה מושג: אנשים מהמעמד הבינוני שמגיעים להבנת מח העצם שיום אחד הם ימותו! מה לא בסדר איתנו? ילידים יודעים שהם מתחילים למות ברגע הלידה. מדוע עלינו ליצור משמעות בחיינו כשזה מאוחר מדי? כמו שגיא מקפרסון בטח היה אומר, עלינו לעשות את זה כי זה מאוחר מדי.

בכל מקום שאני מסתובב במעגלים של אנשים מודעים להתמוטטות, אני מרגיש רעב מוחשי (אולי מילה טובה יותר תהיה "רעב") כדי לעבד את רגשותיהם לגבי קריסה והכחדה קרובה לטווח. מבחינה אנרגטית, הם מקליטים הקאות בכמויות המידע העצומות שרבים מדברים בקהילה המתמוטטת דוחפים את גרונם. "בבקשה", הם אומרים לי, "אין עוד תרשימים, גרפים, PowerPoints, ספרים או סרטים תיעודיים. אני צריך לשבת ולדבר על זה עם אנשים אחרים שמבינים את מצבנו. אני צריך לאחוז בידו של מישהו או פשוט לשבת לצידם כדי לפחות לדעת שאני לא לבד. "

סביבת ההארה לוחשת באופן מפתה שאם רק נקבל מידע נוסף, נהיה בטוחים או בטוחים או מרוצים או שאיכשהו, בדרך כלשהי, "נרגיש טוב יותר." זו לא הייתה החוויה שלי - לא היום או אתמול ואף פעם!

פרדוקס ההפרדה

ההשכלה הוסיפה בצייתנות באנושות התרבותית עוד עיקרון נוסף ששניהם הולידו את נקודת מבט ההשכלה והנציחו אותה ללא הגבלת זמן, כלומר רעיון ההפרדה. לאור מה שהייתי טוען שהוא המיתוס המכריע והמזיק ביותר של התרבות המערבית, סיפורם של אדם וחווה, אלה שמצמצמים את כוח המיתוס בנפש האדם חייבים לשים לב. כנרטיב סמלי, הוא מציע תובנה לערך ושני יכולתו של הפרדוקס, אך כמו בכל כך הרבה נרטיבים, הוא נקרא מילולית, כלומר קונקרטיזציה, כך שהמשטר של המשמעויות העדינות שלו הושם.

המשמעויות הישנות יותר של חוה היו שם נרדף ל"חיים ", ואדם פשוט התכוון" אדמה ". המשמעות העמוקה יותר של" הנפילה "היא פשוט שהזוג המיתולוגי, שחי בגן עדן של אחדות, נטול פרדוקס, בחר לסיים את ילדותם מצב על ידי אכילה מעץ הידע. כך הפרידה הפכה לחלק מהותי מהנפש האנושית, והסיפור נמשך מאז התפשטותו של מיתוס דמוי אדם וחווה בתרבויות רבות בעולם. למעשה, עיקר שאר הסיפור הוא שהנפש מבקשת למצוא שוב את המרכז - המקום בו ניגודים מתאגדים ואנחנו מתאחדים עם עצמנו, חברינו הארציים וקהילת כדור הארץ כולה. עם זאת, היה ערך בלתי ניתן להפריך ברעיון ההפרדה כפי שמסביר אייזנשטיין:

אנו עומדים בפני פרדוקס. מצד אחד, טכנולוגיה ותרבות הם בסיסיים להפרדת בני האדם מהטבע, הפרדה שנמצאת בשורש המשברים המתכנסים בעידן הנוכחי. מצד שני, הטכנולוגיה והתרבות מבקשות במפורש להשתפר בטבע: להקל על החיים, להיות בטוחים ונוחים יותר.

יתכן, כפי שמציע אייזנשטיין, כי המשימה הכספית הבאה של המין שלנו היא פיתרון הפרדוקס: נאותות ההפרדה, האינדיבידואציה, ועשיית ההבחנות וההכרח שביסודו לאחד את ניגודי קיומנו אותם הוא מכנה " עידן האיחוד. "עידן זה, מתעקש אייזנשטיין," ... אינו אלא פחות או יותר להתאהב בעולם. שום דבר, אפילו לא אלקטרון, אינו גנרי. כולם יחידים ייחודיים, מיוחדים ולכן קדושים. "

אבל מה המשמעות של "להתאהב בעולם" באמת? מנקודת המבט שלי, כדי לחוות את עידן האיחוד בתוכנו ועם שאר קהילת כדור הארץ, חייבים להתרחש שני דברים. אחד מהם הוא התמוטטות והתפרקות הסדר המחיה הנוכחי המכונה ציוויליזציה תעשייתית מכיוון שרק זה, כפי שטוען אייזנשטיין, "יספיק כדי לעורר אותנו לאמת של מי שאנחנו באמת." עם זאת, אנו יכולים להפיל כמה שיותר תרבויות כמו שאנחנו אוהבים, אבל אם לא נעבוד להפוך את האימפריה המופנמת, לעדן ולשפץ את העולם הפנימי, נמשיך לחיות ולהפגין את ההיבטים הרסניים של ההפרדה ובאופן בלתי נמנע, באופן בלתי ניתן לשינוי, ליצור מחדש אימפריה בכל מקום אליו אנו הולכים באמצעות כל מה שאנחנו עושים.

להתאהב בכדור הארץ כשמאוחר מדי

ללא כל רצון לרומנטיזציה של הגורל הטרגי בו אנו נקלעים לנוכח מה שעשוי להיות הכחדה בטווח הרחוק, הייתי מציע את הארכיטיפ של אוהבי הכוכבים שחלף על הרבה מהאמנות, המוסיקה והספרות שלנו. בין אם מדובר ברומיאו ויוליה, טריסטן ואיזולדה, אינמן ואדה בקולד מאונטיין, או הרוזן וקתרין בחולה האנגלי, התרבות המערבית סיפקה לנו שלל דוגמאות למערכות יחסים "טובים מאוחר מאשר לעולם" המשנים באופן קיצוני את הפנימי וה חייהם החיצוניים של הגיבורים. וכך אם מאוחר מדי למין שלנו ולכוכב הלכת שלנו, אם אנחנו באמת בהוספיס, האם ימינו האחרונים לא היו מועשרים עמוק על ידי התאהבות באדמה באופן שעדיין לא חווינו או אפילו התחלנו לדמיין ?

רק שוטה יציע שיש דרך "נכונה" לעשות זאת. אחרי הכל, ישנן דרכים רבות להתנסות בהתאהבות ביקום כמו שיש בו צורות חיים. עם זאת, סיקרן אותי דרך אחת שמשלבת מדע וקדושה. במשך כמה שנים הייתי סטודנט ליצירותיהם של תומס ברי המנוח, היסטוריון תרבות ואקולוגיה אקולוגית, וטיילרד דה שרדן, פילוסוף, כומר ופליאונטולוג. סטודנט נוסף של ברי ותילרד דה שרדן הוא פיזיקאי, קוסמולוג מתמטי, ופרופסור המכון לחקר אינטגרלי במכון קליפורניה, בריאן סווימה. ב- 2004 הפיק Swimme סדרת וידיאו תחת הכותרת "כוחות היקום", במסגרתה הוא חוקר עשרה כוחות קוסמולוגיים שעיצבו את היקום, והציעו דוגמאות שניתן להבחין בהן, וכן מגוון הצעות להשתתפות מודעת של בני האדם בהן לצורך העצמה. אנשים שיגלו מי הם בסיפור החיים הגדול יותר. במילים אחרות, הכוונה העליונה של הסדרה היא הקלה על האינטימיות עם האדמה ופתיחות לשינוי קיצוני בחיינו כתוצאה ממנו.

סווימה מזהה את המצב הקשה בכוכב הלכת שלנו ברגע הנוכחי, ומהדהד את אייזנשטיין, טוען כי "כל המבנים ההורסים את כדור הארץ משחררים אותנו לטבע המהותי של מי שאנחנו."

איננו יכולים לנתק את עצמנו לחלוטין מהאימפריה, אך אנו יכולים להשתמש הן בפצעיה והן בהיבטים המעטים להערכה שלה כדי להתאהב באדמה ובכך לעשות מהפכה בהוויה האנושית שלנו. זה דורש להתעמת עם הסיבולת של הנאורות שלנו, להתמודד עם צל האימפריה שתאכלס לנצח את הנפש, ונכונות, אפילו על ערש דווי אקולוגי שלנו, לטבול את עצמנו באינטימיות בלתי מרוסנת עם היקום.

מאמר זה הופיע ב קול מעבר.

על המחבר

ספרה האחרון של קרולין בייקר הוא המוות הקדוש: הליכה בדרך הרוחנית של התמוטטות התרבות התעשייתית.