תמונה על ידי קלח
אנחנו חיים בזוגיות. גם אם אנחנו מתבודדים על ראש ההר, אנחנו לא יכולים שלא להתייחס לעלה הדשא, לנחל, לשמש ולכוכבים. פשוט על ידי התמקדות בעץ, בבעל חיים, באדם אחר, או אפילו באובייקט, אנו יוצרים את הזוגיות שהיא חוק יסוד של היקום שלנו.
בעולם הזה של דואליות, אנחנו תמיד מחפשים - או נלחמים נגד - את החלק האחר של המשוואה, בין אם זה חם מול קר, קשה מול רך, או זכר מול נקבה. כשם ששמים מגיעים לכדור הארץ, ויד ימין שלנו לשמאל שלנו, כך אנחנו מחפשים - או חוששים - את ההתאמה המושלמת שתגרום לנו להיות שלמים.
דואליות: החתימה של היקום שלנו
האם אנו יכולים לסמוך על כך שלכל צורה יש את ההתאמה שלה? ביצירה מושלמת, זכר ונקבה מחוברים יחד, כמו יד וכפפה. (יש לקרוא זכר ונקבה כמתחים ארכיטיפיים, לא כסוגי אנשים. לזוגות מכל הנטיות המיניות יש את אותן דיכוטומיות.)
הדואליות היא החתימה של היקום שלנו. אנו נמצאים בעולם של עשייה, שבו המעשים שלנו, עבודת היד שלנו, הופכים את המציאות שלנו. אם, כפי שאומרים לנו המקובלים, האיחוד המושלם הוא זה שבו שתי צורות, פנים אל פנים, משחזרות את האנדרוגיניה הקדמונית, יש עבודה לעשות כדי להביא אותן שוב להתמודד זו עם זו.
אני זוכר שקראתי על מסורת אינדיאנית אמריקאית ישנה שבה סבים וסבתות בלידת נכד מדגרים חלום, מבקשים שיראו לי מי הנפש התאומה של הילד, ואז הם טווים ורוקמים את שמלת הכלה שלה. כל זה נעשה בסתר, וכשהנכד גדל לבגרות, הסבים והסבתות צופים אם הוא נמשך אל בן זוגו המיועד. אם כן, הם מציגים בטקסיות את שמלת הכלה למשפחתה של הילדה.
להתאים שוב את הנשמה הכפולה שלנו
הן במסורת ההודית והן במסורת היהודית, האדם אינו לבד; מצבו המקורי של האדם הוא כחלק מזוג ועליו לשאוף לחזור למצב זה של איחוד. זה מעלה את השאלה: האם המטרה החשובה ביותר של חיינו היא למצוא ולהתאים שוב את שני חלקי הנשמה הכפולה שלנו? האם אנו מתקנים את העולם בשאיפה לחיות בהרמוניה עם החצי השני שלנו? המקובלים קוראים לזה "עשיית השם", או מתן צורה לאלוהות.
כולנו יכולים להסכים שאהבה, כשהיא מגיעה לדרכנו, היא אקסטזה אלוהית, ולרגע, יוצרת מחדש את גן העדן עלי אדמות. האם זה לא עיסוק שראוי לכל תשומת הלב שלנו? אבל כבר מניסיון, אנחנו יודעים את הכאבים והקשיים של מערכת יחסים. סבלנו מפרשיות האהבה שלנו והיינו אובססיביים לגביהם בלי סוף, ללא הועיל. החתירה לאהבה אינה יכולה ללכת בדרכי ההיגיון, אלא חייבת, בהכרח, לצלול את מעמקי התת-מודע.
נשמות ונשמות תאומות
בין אם אנו מאמינים במושג נשמות ונשמות תאומות ובין אם לאו, כולנו מבינים מניסיון שקשה למצוא התאמה מושלמת, וקשה לקיים באותה מידה. כמו רקדני חבל דק, או שאנו שואפים לשמור על איזון מעורער, או שאנו משחקים בלוף של עיוור, לזהות ולתפוס את בן הזוג הנכון, או את האחר החמקמק.
מערכת היחסים היא שגורמת לנו הכי הרבה חרדות ושאלות. הכמיהה שלנו להיות שלמים לא נפסקת. המילה הזו געגוע, באופן מעניין, באה מרעיון ההתארכות. הכמיהה שלנו מותחת אותנו לעבר לא ידוע, לעבר משהו שנראה רצוי, או משהו שעדיין לא שם.
"לך לך", לך, אומר ה' לאברהם, אבל לאן? אל אלמוני שאנו מקווים שישלים אותנו. וכאשר אנו נתקלים בו, רגשות הכבוד, הכרת הטוב והאהבה שלנו, או התגובות שלנו - פחד, דחייה ורצון להחזיק או להרוס - יראו לנו מי אנחנו באמת. ל לך לך פירושו גם "לך לעצמך". וזוגיות, מההתחלה, מגלה אותנו לעצמנו.
האם אתה באמת רוצה למצוא את הנפש התאומה שלך? או אם כבר יש לך בן זוג, האם אתה יוצא מדרכך כדי לאפשר את אותו רגע עצירת זמן בלתי ניתן לתיאור שבו שניכם הופכים כשתי מראות המשקפים זה את זה? אתה אולי חושב כך, אבל ציוויים עמוקים יותר עלולים לחסום את הדרך. כל כך הרבה הגיעו אליי בוכים מרוב געגועים, משתוללים נגד הגורל, או בן זוגם, לא מודעים לתפקיד שהם מילאו בחסימת מימוש תקוותיהם.
המשימה הראשונה שלך: מודעות
המשימה הראשונה שלך היא להגיע למודעות המלאה שאתה יוצר את החיים שלך. אתה אחראי לשחרר את התוכניות התת מודע שלך שחוסמות אותך מלמשוך את הנפש התאומה שלך, או מלומר בהכרה משמחת, "זה סוף סוף עצם מעצמותי ובשר מבשרי."
מה זאת אומרת להתייחס? איך אנחנו משקיעים מחדש את העולם ואת עצמנו בקשר מכבד, אסיר תודה ואוהב?
ישנו סיפור עתיק מהתנ"ך שנותן לנו רמז. זה סיפורם של אנשי מגדל בבל. פעם, הטקסט אומר לנו, "כל הארץ הייתה שפה אחת ותכלית משותפת". אך עד מהרה החליטו האנשים "לעשות שם לעצמם, פן יתפזרו על פני כל כדור הארץ". למעשה, ברגע ששמות נכנסו לתמונה, החלו הגברים והנשים שבנו את המגדל לקשקש. (בבל פירושו "בא בלבול").
לפני בבל, האנשים האלה היו "בעלי מטרה משותפת". מה יכולה להיות המטרה המשותפת הזו?
למה כולנו כמהים? אושר, כמובן, יחד עם אהבה, טוב ושלום. האם השפה האחת שלנו יכולה להיות שפה משותפת של הלב?
חזרה לעולם הרגשות
איך נחזור להרגיש? מה חוסם את דרכנו? נדמה שאנו רואים בקלות רבה מתשוקה לרגש, מאינסטינקטים מסוכלים לתגובתיות. אנו חיים בעולם שבו צפוי סיפוק מיידי, שבו מתעלמים במידה רבה מהמטרה המשותפת.
בהיותנו נלכדים בלופ של האינטרסים האישיים שלנו, הרצון שלנו "ליצור לעצמנו שם", איך נוכל לנתק את עצמנו מספיק כדי להרהר באפשרות אחרת? איך נוכל לקחת קפיצה מההתרוששות הכללית הזו אל עולם ההרגשה?
אהבה מתרחשת ברגע שאנחנו הכי פחות מצפים לה, ברגע. אנחנו עושים סיבוב בכביש ונתפסים חסרי נשימה לפני מראה מופלא. אנחנו פוגשים אדם זר, הלב שלנו נעצר וזה נעשה, אנחנו מאוהבים. חיוך, פני ילד, יופי, שיר, מוזיקה או אמנות גדולה יכולים לעשות לנו את זה. בלי הטלטלה הזו לא נוכל לצלול לעולם המסתורי של הרגשות, שבו אנו נעשים שלמים. אבל האם אנחנו יכולים לחכות לבלתי צפוי?
שפת האהבה והדמיון
אנחנו כל כך בצורך. האם יש דרך לזרוק את עצמנו באופן אקראי לשלמות? איזו שפה נשכחת נפוצה עלינו לגלות מחדש כדי לעזור לנו לצלול? איך נוכל לאהוב אחרים אם איננו יכולים לזנק מעצמנו לעברם, להחזיק אותם, באופן מטפורי, בזרועותינו, לכלול אותם, להקיף אותם, להתמזג איתם ולהיות אחד? "ואהבת לרעך כמוך". הטלטלה הזו מתוך האני הקטנוני שלנו משרתת לא על ידי המוח הרציונלי שלנו אלא על ידי הדמיון שלנו. אין אהבה בלי דמיון.
כידוע, הדמיון מופחת, מוריד כמו כל כך הרבה פנטזיה וחלומות בהקיץ. אם נלך עם הנחת היסוד שעלינו להיות נאמנים לעובדות, שעלינו לפענח כל אמירה סותרת של "הוא אמר, היא אמרה" במלחמת ההתשה שלהם, אנחנו שוב מתעלמים מהשפה המשותפת.
על איזו מציאות אנחנו מדברים? יש לנו שני מוחות: השמש שלנו, המילולית, הסיבתית, ההגיונית והלינארית - והירח שלנו, הדמיוני, החלומי, היצירתי, הספונטני, המזנק, שובב ומפתיע.
צבירת נתונים, והשגת ידע אמיתי ו יודע של אחר, הן שתי מציאויות שונות, ובכל זאת אנחנו מעמידים אחד מול השני. הם לא יכולים להתקיים בנפרד ללא השלכות רעות, כפי שברור כל כך. הפרדת החוויה הגלומה בלב של המציאות הפנימית מההערכה הניתנת לאימות צעד אחר צעד של המציאות החיצונית לא תעזור לנו לפתור את הסבל והקשיים של מערכת היחסים. האם אנחנו יכולים לפחות להסכים לכבד את שתי המציאויות, כצעד ראשון לקראת יצירת "מטרה משותפת?"
הקשיים בקשר
הפילוסוף היהודי מרטין בובר טבע את אופני ההוויה הכפולים האלה בתור אני-זה ואני-אתה:
אני-זה חי במונולוג שבו זה הופך ל"אובייקט פסיבי של ידע" שממנו האני "מנוכר באופן מציאותי".
אני-אתה, להיפך, הוא "החברה של הבריאה, בכל פעם שאנו מתקרבים זה לזה, כי אנו קשורים ביחס לאותו מרכז."
האם זה יכול לתאר את המאבקים שלנו? שתי צורות של התייחסות שממקמות אותנו באופן פרדוקסלי בשני המחנות, כצופים וכמשתתפים. בהקבלה שלשניהם יש תפקיד, כיצד נוכל להציק לקשיים בקשר?
דמיינו את עצמכם יושבים ליד שולחן המטבח, מאשימים בכעס את בן/בת הזוג, נוקפים בו או עליה עלבונות ומילים. קשה לוותר על התענוג הכועס שבשמו של האחר! זה מזכיר לי סצנה שראיתי בין המורה שלי לבעלה.
ישבתי איתם בגן אחר צהריים אחד, כשמשהו שהוא אמר עורר את כעסה. היא התחילה בטיורד של תלונות שנראה שאין לה סוף. הוא התחבא מאחורי העיתון שלו, ואני התכווצתי לפינה שלי, מזועזעת. לפתע היא עצרה, נישקה את ידו ואמרה בקוקטיות: "Mais je vous aime, chéri." (אבל אני אוהב אותך, יקירי!) הוא יצא מאחורי העיתון שלו, נישק את ידה ובחיוך גדול השיב: "מוי אוסי, שרי!" (גם אני יקירתי!)
מעולם לא שכחתי את המעבר הזה מ-I-It ל-I-Thou ברגע.
תרגיל: עיניים ואחדות
נשמו לאט שלוש פעמים, סופרים משלוש לאחת. ראה את זה כגבוה, צלול ומואר.
ראה את אהובך עומד מולך. חוש את כל השינויים בגוף ובלב שלך.
לנשוף. תתקרבו עוד ועוד. לְחַבֵּק.
לנשוף. תצללו את העיניים עמוק לתוך העיניים של בן הזוג. הרגישו את כל הווייתכם צוללת לתוך אוקיינוס הזוהר שהוא העיניים של בן הזוג. חוש, ראה, הרגיש וחי את עצמך בהיותך אחד.
נשמו לאט ופקחו את העיניים.
מעשה האהבה לא יכול להתרחש ללא דואליות. השתמש בפיצול במקום להילחם בו. הדליקו זה את האש של זה עד שהלהבות שלכם מתמזגות ועולות יותר ויותר.
במעשה של מציאת הנפש התאומה שלך, או במעשה האהבה, התזמון הוא הכל. האהבה צוללת אותנו לתוך זמן עמוק, שבו הזמן כפי שאנו מכירים אותו עוצר, ואנו נכנסים למצב מבורך של אין-זמן, אנו נכנסים לגן עדן עלי אדמות.
זכויות יוצרים 2022. כל הזכויות שמורות.
נדפס באישור המוציא לאור,
מסורות פנימיות בינלאומיות.
סעיף מקור:
ספר: קבלת האור
קבלת האור: שיטות קדומות להצית את הדמיון ולהאיר את הנשמה
מאת קתרין שיינברג
במדריך שלב אחר שלב זה לפרקטיקות קבליות כדי להתחבר לגאונות הפנימית הטבעית שלך ולשחרר את האור שבתוכך, קתרין שיינברג חושפת כיצד להתחבר באופן מיידי אל התת מודע ולקבל תשובות לשאלות דחופות. שיטה זו, הנקראת 'קבלת האור', מקורה ברבי יצחק העיוור מפוסקיירס (1160-1235) והועברה על ידי משפחה קבלית עתיקה, ששת גרונה, בהעברה בלתי פוסקת המשתרעת על פני יותר מ-800 שנה.
המחבר, שהוא בעל השושלת המודרנית של קבלת האור, חולק 159 תרגילים חווייתיים קצרים ותרגולים כדי לעזור לך להתחיל דיאלוג עם תת המודע שלך באמצעות דימויים.
למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. ניתן להשיג גם במהדורת קינדל.
על המחבר
קתרין שיינברג, Ph.D., היא פסיכולוגית, מרפאה ומורה בעלת פרקטיקה פרטית בעיר ניו יורק. היא בילתה 10 שנים של לימוד אינטנסיבי של קבלת האור בירושלים עם קולט אבולקר-מוסקט ו-20 שנים נוספות בשיתוף פעולה מתמשך איתה.
בשנת 1982 ייסדה קתרין שיינברג את בית הספר לדימויים, המוקדש ללמד את החלום המתגלה קאוואנה טכניקות (כוונה) של מסורת קבלה ספרדית עתיקה זו. היא מעבירה סדנאות דימויים וחלומות ברחבי העולם.
בקר באתר שלה בכתובת schoolofimages.com/
