תורות בודהיסטיות מסוכמות לעיתים קרובות במונחים של "שלושת ההיבטים העקרוניים של הדרך": ויתור, חמלה והחוכמה המממשת ריקנות. הם תואמים בערך את המשימות העיקריות של תורת ההינאיאנה, המהאיאנה ותורת וג'רייאנה, אם כי כל שלושת העקרונות כלולים בשלושת הדרכים.
הצעד הראשון בדרך הוויתור הוא להתחיל לחפש אחר אושר בתוכו; הצעד הראשון מכיוון שהוא מרמז על ויתור הדרגתי על העולם כמקור, למוקד ולגורם לאושרנו (ואומללותנו). ויתור על העולם אין פירושו דחיית העולם. אפשר ללמוד לחיות בו ואיתו, במיומנות וחיוביות, לחוות את זה וליהנות ממנו, בלי לקחת את זה ברצינות יתרה בשום מובן אולטימטיבי. ויתור על העולם לא אומר שחייבים לחיות כנזיר. נדרים של ויתור של נזיר קיצוניים יותר מהצורך של אדם נשוי ועובד להיות.
ויתור הוא דרך של תפיסה הולכת ופוחתת. זהו ויתור מרצון על הרצונות וההתנגדות האנוכיים המוחזקים בעקשנות, לא מתוך תחושת אשמה או תחושת חובה, אלא מהידע הישיר, האותנטי, האישי של חוסר התוחלת לחפש אושר באמצעותם. הכנסת התודעה פנימה, שהיא דרך הוויתור, מרמזת על התחייבות להכיר את פעולות הנפש של עצמו באמצעות מדיטציה.
ויתור הוא סימן ההיכר של שביל היניאנה. ביסודו של דבר, במובן האדמה, זה אומר לדאוג לעצמו ולא להיות מטרד או נטל לאחרים. זה אומר לעשות סדר בבית משלך. זה דורש מאמץ, התמדה, משמעת וסבלנות - ארבע מתוך שש הפרמטות או מעלות מתעלות. מעלות אלו נחוצות כדי לעזור לנו להתעלות מעל פיתויי העולם הסמסרי ולהתמקד בדרך ההשתקפות והבחינה הפנימית החושפת את סודות האושר.
לעשות סדר בבית אחד
לעשות סדר בבית של הבית פירושו להביא קצת סדר ומשמעת בראש. מוחנו הוא האחוזות בהן אנו חיים. מוח רגיל, דואליסטי הוא לא מסודר. זה נסער כל הזמן על ידי היפרמנטציה. אנחנו כל הזמן חושבים בזרם של אסוציאציה חופשית, אבל עם כל כך מעט מודעות שאם נשאל על מה אנחנו חושבים היינו מתקשים לתת תשובה קוהרנטית.
עם זאת זרם התודעה שלנו מעורר כל הזמן רגשות שליליים כמו חרדה, כעס ודיכאון. אם אנו חושבים מחשבה זועמת נרגיש כועסים. אם אנו חושבים מחשבה מדכאת נרגיש מדוכאים. מקסימום בודהיסטי ישן אומר: "אדם עם נפש עסוקה חייב לסבול."
קיימת צורה בסיסית של מדיטציה בודהיסטית, הנקראת בסמאנסקריט שמאתה, המהווה תרופת נגד להיפרמנטציה המשתוללת של המוח הדואליסטי; זו מדיטציה מייצבת או מדיטציית שלווה. בטיבטית קוראים לזה זוהר, שפירושו המילולי הוא "לשכון בשלום". זה כרוך, למעשה, באימון המוח לשים לב לרגע הנוכחי.
כאשר אנו אבודים בהיפרמנטציה, אנו בדרך כלל חושבים על העבר או על העתיד. אנו עשויים להיות מאושרים על ידי הפנטזיה של איזה איחולי הנאה, או נחרדים מהסיוט של בעיה אימתנית. מוח סוער, דיסקורסיבי, דואליסטי מונע מאיתנו לראות בבירור מכיוון שהוא מעכב ללא הרף את המודעות לרגע הנוכחי, והרגע הנוכחי הוא תמיד המקום בו החיים מתרחשים. המחשבות שלנו הן הצעיף שדרכו אנו רואים את ההווה, כמו דרך כוס בחושך. אם איננו מודעים להווה אנו מעוורים את עצמנו לעובדות החיים, וחיים במקום זאת בתחזיות המשאלה-חוששת של המוח הדואליסטי.
שמאתה ממקד את הנפש ברגע הנוכחי, באמצעות מודעות לנשימה או טכניקה דומה של תשומת לב. התמקדות בהווה מרגיעה את המוח. הסיבה לכך היא שהמוח הדואליסטי חי בזמן חילוני. זה יכול לזכור את העבר ולצפות את העתיד. הוא יכול לדמיין תענוגות וכאבים שטרם קרו, אולי מעולם לא קרו, או אולי אף פעם לא קרו. האגו אבוד בזמן ההיסטורי. בהשוואה לגלישה הסוערת של סמסרה, נפש ממוקדת בהווה היא שקטה, שלווה, בלתי מופרעת וברורה, כמו מים דוממים של אגם הרים עמוק.
לשקטת המוח יש אפקט אופורי משלה
לשקטת התודעה יש אפקט אופורי משלה. זה כמו ההקלה שמרגישים אחרי שעזבים את הקפפוניה של תנועת העיר לשקט של אחו כפרי או בריכת יער דוממת. אם מתרגלים שמאטה רק בשביל הרגשת השקט והשלווה הפנימיים, תקבלו תובנה רבה לסודות האושר. אבל לשמאטה יש פונקציה אחרת.
נפש שקטה ודוממת יכולה לראות את אמיתות הקיום בצורה ברורה יותר מאשר מוח המבולבל על ידי היפרמנטציה בלתי פוסקת ומטורפת. חוגיאם טרונגפה רינפוצ'ה תיאר פונקציה זו של שמאתה באמצעות המטאפורה של המנורה שעל מכסה הכורה כדי לייצג את המודעות שלנו. המוח הרגיל הוא כמו מנורה שזזה ללא הרף מבלי להתמקד במשהו מיוחד, ולכן אינו מודע לטבע האמיתי של הסביבה. המוח המדיטטיבי הוא כמו מנורת כורה שהיא יציבה וחודרת, וחושפת באופן ברור ומובהק כל תכונה בעולם הסובב אותנו.
כאשר המוח שקט, יציב וברור, הוא יכול להפנות את תשומת ליבו לעצמו. תהליך זה של היכרות עם מוחנו נקרא מדיטציית vipashyana, המכונה גם תובנה או מדיטציה אנליטית. מאחר שהידע שלנו על העולם ועל עצמנו נרכש באמצעות המוח, ניתוח המוח חושף ידע מוסתר קודם לכן על טבעו של העולם הפנומנלי, כולל עצמנו. באמצעות ויפאשיאנה אנו יכולים להכיר את פעולות תודעתנו - רצונותינו, סלידותינו, ואנוכיותנו - כמו גם את עובדות הקיום - סבל, אי-עליונות וריקנות.
שלום ואושר אינם אפשריים ללא חמלה
ההיבט העקרוני השני של הדרך הוא חמלה, איכות ההיכר של שביל מהאיאנה. סוד ההוראה הזה הוא שאושר אינו אפשרי ללא חמלה. אנו חושבים על חמלה לטובת אחרים, ואכן כך היא. אך חמלה מערערת גם את הנרקיסיזם, שהוא אחד הגורמים העיקריים לכאב שאנו גורמים לעצמנו.
מדיטציה אנליטית יכולה לתת לנו תובנה לגבי המוטיבציות והשאיפות הנרקיסיסטיות שלנו, ולעזור לנו לראות כיצד הם יוצרים את הצרות והכאב שלנו. ברגע שראינו זאת בצורה ברורה, זה עניין של פעולה מושכלת, מתוך אינטרס אישי של עצמו, לאלף את החיה האנוכית שבפנים ולהפוך את כוחו ומיומנותו לעזור לאחרים לעשות את אותו הדבר. זה כמו לשלוף יד מהלהבה ברגע שאנחנו מבינים שהיא בוערת.
פיתוח חמלה הוא אחד ההיבטים הקשים ביותר בדרך. בהשתקפות ראשונה נדמה שחמלה מנוגדת לאינסטינקט החיים שבבני אדם הוא סובליזם לאנוכיות. העקרונות הביולוגיים הבסיסיים של החיים הם מגנים על עצמם ומשפרים את עצמם. לפיכך, זה אינטואיטיבי להיכנע באופן מוחלט לדחף האנוכי ולהחליפו בדאגה לזולת. המכשול הראשון להתפתחות החמלה, אם כן, הוא היצמדות עצמית.
המכשול השני להתפתחות החמלה הוא ללכת לקיצוניות ההפוכה של התמסרות. דרך החוכמה היא דרך של איזון. סגולה קיצונית, עד כדי קריקטורה, היא לרוב משחק אגו, גישה מטריאליסטית או חמדנית המחופשת לרוחניות. חוגיאם טרונגפה רינפוצ'ה כינה את זה "מטריאליזם רוחני", אגו נצמד במסווה של התעלות אגו. (חיתוך באמצעות חומרנות רוחנית by צ'וגיאם טרונגפה) "כמה נפלא אני על היותי כל כך רוחני, נתינה וחומל", קוראת הטירון.
הדיאלקטיקה של חמלה מתגלה בתרגול של נדיבות, עוד אחת משש המעלות המתעלות. נדיבות היא לא רק עניין של מסירת כסף או חפצים יקרים. נדיבות היא נתינה מעצמך. זה לתת את עצמו באהבה לאחרים.
בפסיכולוגיה הבודהיסטית לסגולת הנדיבות שני פגמים פוטנציאליים. האחת, כמובן, היא קמצנות, שהיא סוג של היצמדות עצמית. הפגם האחר הוא ליתן יותר מדי. נתינה מתוך אשמה, או מתוך בושה, או מתוך גאווה אינה נדיבות. נתינה על מנת להחזיר משהו אינה נדיבות; זוהי סוג של אנוכיות מכווצת שמתחפשת לחמלה.
חנפו קרתאר רינפוצ'ה הסביר זאת כך: בפרפרזה הוא אמר, "אנשים רוצים לראות אותי ולדבר איתי כל הזמן. אם הייתי נפגש עם כולם לא היה לי זמן לאכול או לנוח. אני אמות בעוד כמה שבועות. ואז אני לא אהיה טוב לאף אחד. אז אני מגביל את הזמן שאוכל לתת לראיונות. " האיש הרחום במיוחד הזה לימד שאמירת כן לכולם אינה חמלה. זו סוג של עבדות, כנראה נולדת באשמה. אישורי חמלה אומרים לא.
החמלה מבוססת על ההיבט העיקרי הראשון של הדרך, המלמד אותנו לדאוג לעצמנו, למעננו כמו גם לאחרים. במשמעות העמוקה יותר, לפיכך פיתוח חמלה כרוך במציאת איזון בין מה שאנחנו צריכים לרווחתנו הפיזית והרוחנית לבין מה שאנחנו מסוגלים לתת לאחרים. חמלה היא איזון בין להיות אינדיבידואל לבין להיות בקשר עם אחרים.
לפתח ריקנות זה לפתח חוכמה
ההיבט העיקרי השלישי של הדרך הוא פיתוח החוכמה המממשת את ריקנותן של כל התופעות, כולל ריקנות העצמי. חוכמה מיוחדת זו, או תובנה, נרכשים באמצעות ויפאשיאנה ומדיטציות מתקדמות אחרות כגון מהאמדרה ודזוג חן. משמעות Vipashyana היא "תובנה מיוחדת או עליונה". פרי הוויפשיאנה הוא החוכמה המממשת ריקנות. זו חוכמת הפרמיטה השישית, המעלה השישית המתעלה מעל. זו ההתפתחות המלאה של היכולת לראות והיא, אם כן, התרופה לאווידיה, הבורות שעומדת בבסיס הצרות ואומללותנו.
החוכמה המממשת ריקנות נמצאת בהרמוניה מתאימה עם עובדות הקיום. כפי שציינו קודם, זהו תנאי מקדים לאושר. מימוש הריקנות מספק קוסמולוגיה קוהרנטית של העולם שיכולה לשמש בסיס איתן להנחיית החיים. אם התופעות הן בלתי-קבועות וריקות מחומר אמיתי, אם העצמי הוא בלתי-קבוע וחסר חומר או נשמה, עלינו לאמן את מוחנו לקבל את העובדה, במקום להכחיש אותה ולהדחיקה. עלינו להיזהר (להיות מודעים) מניסיונות האגו למצוא נקודות התייחסות מוצקות ומתמשכות על מנת לזהות, להגן, לשמר ולהרחיב את עצמה. שכן זהו הגורם לחלק גדול מהסבל שאנו כופים על עצמנו ועל אחרים.
ההיבט העקרוני הראשון של הדרך, הוויתור, מלמד אותנו לדאוג לעצמנו, לפחות כך שאנחנו לא מכבידים על אחרים. זה אימון במשמעת עצמית והסתמכות עצמית. ההיבט העקרוני השני של הדרך, חמלה, מאפשר לנו להתגבר על הנרקיסיזם המשתק שלנו ולהתחבר למעשה עם אנשים אחרים שבלב, מה שאומר באמפתיה לפרויקטים של האושר שלהם. זה סוד היחסים האוהבים. ההיבט העיקרי השלישי של הדרך הוא החוכמה המממשת ריקנות. החוכמה היא שרואה בקיום ריקוד ללא רקדן. כאשר המסע הרוחני במוחנו מוביל אותנו לחוכמה זו, אין מה לעשות מלצחוק ולהצטרף לריקוד.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
פרסומי אריות השלג. © 1997.
http://www.snowlionpub.com
מקור המאמר
פרויקט האושר: שינוי שלושת הרעלים הגורמים לסבל שאנו גורמים לעצמנו ואחרים
מאת רון לייפר, MD
כתוב בצורה ברורה, קל להבין ולהוציא לפועל. ד"ר לייפר, פסיכיאטר, שואל מהפרקטיקה הבודהיסטית שלו ומניסיונו הקליני כדי להציע תובנות עמוקות לגבי מקורות החרדה והדיכאון במערב. הוא מביא מקרה משכנע שהפרויקטים שאנו מפתחים כדי לשמח אותנו הופכים למקורות שלנו
אוּמלָלוּת. הספר נוקט עמדה אובייקטיבית ומטיל בדיקת מציאות על פוליטיקה, דת ומערכות אמונה רבות אחרות שאנו מפעילים בחברותינו במטרה להקל על הכאב והסבל ולשאוף לדברים שיכולים להביא לנו שמחה ואושר נצחי.
על המחבר
רון לייפר, MD הוא פסיכיאטר שהתאמן בהדרכתו של ד"ר תומאס סשאש והאנתרופולוג ארנסט בקר. הוא למד אצל מורים בודהיסטים שונים בשנות השבעים ובשנת 1981 נדר נדרים מקלט אצל חנפו חרטר רינפוצ'ה, אב המנזר של קארמה טריאנה דרמקצ'רה בוודסטוק, ניו יורק. הוא עזר בארגון הכנס הראשון של בודהיזם ופסיכותרפיה KTD בעיר ניו יורק בשנת 1987. מאז 1992 הוא היה קשור עם מנזר נגיגאל באיתקה, ניו יורק כתלמיד ומורה. ד"ר לייפר הרצה רבות ופרסם שני ספרים ויותר מחמישים מאמרים על מגוון רחב של נושאים פסיכיאטריים. לאחרונה הפנה את תשומת ליבו במלואו ליחסי הגומלין בין בודהיזם לפסיכותרפיה.
ספרים מאת מחבר זה
at InnerSelf Market ואמזון
