תמונה על ידי StockSnap 

לפני שהייתי אמא, הייתי פילוסוף. ככזה, אני לא יכול להציע תשובות חדות לכל התלבטות. במקום לדבוק בהשקפת עולם פילוסופית אחת, אני משתמש בקומץ רעיונות שאנו יכולים להתייחס אליהם כאל אבן יסוד של "מוסר הגיון".

אני מתחיל את המסע האישי והפילוסופי הזה עם שלושה רעיונות מוסריים פשוטים אך רבי עוצמה.

ראשית, יש דבר כזה חיי אדם "הגונים": סוג החיים שאנו רוצים, לכל הפחות, עבור ילדינו ועצמנו; מהסוג שאנחנו יכולים להניח שגם אנשים אחרים רוצים.

שנית, יש כמה דברים בסיסיים שכל אחד צריך או לא צריך לעשות עבור, או עבור מישהו אחר. פילוסופים מכנים את החובות המוסריות האוניברסליות הללו, חיוביות ושליליות.

שלישית, יש דברים ספציפיים שאנחנו צריכים לעשות עבור אנשים מסוימים. חובות מיוחדות אלה, כביכול, חבות לשותפינו, ההורים, החברים, הקולגות או בני ארצנו. יותר מכל, הם חייבים לילדים שלנו, כי הם הילדים שלנו.

חיי אדם מול מציאות מלאכותית

נניח שאתה יכול להתחבר לילדך לכל החיים למשחק מחשב מציאות מדומה. בעולם המלאכותי הזה, הם היו מאמינים לעצמם שהם מאושרים לחלוטין, עם חוויות מדהימות. במקום האמיתי, הם היו בחדר קטן, מוזנים דרך צינורות. הייתם אומרים כן?

לא הייתי עושה זאת, לא פחות ממה שהייתי בוחר את זה לעצמי. יותר מזה, הייתי מחשיב זאת לבגידה מדהימה של הבנות המלאות בפוטנציאל שלי להחתים אותן לכימרה הזו של הנאה: עתיד שבו, כפי שמגדיר זאת הפילוסוף תומס הורקה, לא יהיה להן שום ידע על העולם או על העולם שלהם. מקום בו, ללא הישגים אמיתיים או מערכות יחסים אמיתיות.

אני רוצה שהילדים שלי יהיו מאושרים, אבל אני רוצה שהאושר הזה יהיה הסיפוק המתמשך של חיים מלאים.

מהי פריחת האדם?

אנחנו צריכים הגדרת עבודה של "אדם פורח", או מה זה אומר שהחיים האישיים שלנו ילכו טוב. אנחנו צריכים את זה כדי להבין מה עלינו לעשות עבור הילדים שלנו, ומה עלינו לעשות (ולא לעשות) עבור כל השאר.

אבל, במציאת זאת, עלינו להימנע משתי סכנות: זו של חשיבה שרק ענייני רווחה סובייקטיביים בלבד, ו, בקצה השני, הסכנה להיות נוקשה מדי לגבי מה שנדרש. אם "חיים הגונים" מוגדרים צר מדי, זה לא משאיר מרחב לילדינו להיות הם עצמם או לחיות בין אחרים שחושבים אחרת מהם.

אמצע משכנע

למרבה המזל, יש דרך ביניים משכנעת. הוא פותח על ידי הפילוסופית מרתה נוסבאום וכלכלן הפיתוח אמרטיה סן, והוא תואם באופן כללי את יעדי הפיתוח האנושיים וברי הקיימא. זה נראה כמו זה.

לכולנו יש צרכים בסיסיים. אנחנו צריכים להיות בריאים ומוגנים, להאכיל ולהשקות, חופשיים לנוע, לחסוך בכאב. אבל זה רק קו הבסיס.

חיים אנושיים לחלוטין הם חיים ש"יש לנו סיבה להעריך". זה אומר, אומר נוסבאום, להיות מסוגלים לחשוב, לחשוב ולהביע את עצמנו, להשתמש וליהנות מהחושים והדמיון שלנו. זה אומר קריאה, כתיבה, ריקוד, שירה או "זמן השבתה".

זה אומר להיות מסוגל לחפש הגשמה דתית או רוחנית, בדרך שלך. זה אומר להיות מסוגל לתכנן את החיים שלך ולמלא את חלקך בהחלטות שקובעות איך החיים האלה יתנהלו.

זה אומר לא להיות מסוכל על ידי פחד או חרדה משתקים. זה אומר להיות מסוגל לאהוב ולהיות נאהב, לטפל ולהיות מטופל, ליהנות מכבוד עצמי, לגלות אמפתיה ודאגה. זה אומר להיות מסוגל להתאבל ולהרגיש אסיר תודה.

מה אני רוצה עבור הילדים שלי

זה מה שאני רוצה עבור הילדים שלי. זה מה שאני רוצה לעצמי. עם זאת, אני לא רק אדם עם תחומי עניין ומערכות יחסים משלי. אני גם סוכן מוסרי, שחלים עליו כללי מוסר אוניברסליים. ככזה, אני מחויב (על כמעט כל פילוסופיה מוסרית שאתה רוצה להירשם אליה) לחשוב לא רק על הפריחה שלי, או אפילו על זו של בנותיי, אלא גם על ההשפעה שלנו על הסובבים אותנו. זה נשכח בקלות מדי, ולעתים קרובות מדי, נשכח. אבל זה עדיין נכון.

מוסר השכל: מה זה אומר?

מה זה אומר? ובכן, אנחנו יכולים להתחיל עם הציווי היסודי של היפוקרטס: אל תזיק. זה לא חל רק על רופאים; היא מבטאת אינטואיציה שבלעדיה בקושי ניתן היה לומר שאנו יצורים מוסריים.

באופן יותר ספציפי, אל תפגע ברצינות באדם אחר, אם אתה יכול להימנע מזה. אל תהרוג אותם, אל תהרוג אותם, תעשה אותם חולים, תיקח את ילדיהם או את ביתם.

"עקרון ללא פגיעה" זה הגיוני במונחים מבוססי חובה מכיוון שהוא אבן יסוד של כיבוד אחינו. אני חייב, למען עקביות הגיונית, לרצות שכולם יפעלו לפי הכלל הזה. לכולנו טוב יותר, בסך הכל, אם כולם ייצמדו לזה.

למרות שתורת המידות מתמקדת בתכונות אופי ולא במעשים, אדם סגולה יעשה זאת באופן אופייני להתנהג בצורה וירטואוזית. אם אתה לא אכזרי, אתה לא מסתובב ודוקר או מרעיב את בני האדם.

מוסר השכל אומר לנו גם את זה: אם מישהו זקוק נואשות, עזור לו, אם אתה יכול לעשות זאת בקלות יחסית. זוהי גרסה מתונה של מה שהפילוסוף פיטר סינגר מכנה "עקרון ההטבה". גם זה הגיוני ביותר מפרספקטיבה מוסרית אחת.

עקרונות החסד והנדיבות

אם אתה תועלתני כלל, אתה חושב שמצבם של אנשים יהיה טוב יותר בחברה שחבריה האמידים יותר מגנים על הפגיעים ביותר. אם, כמו הקאנטיאנים, אתה מזהה את עצמך כמי שחובות מוסריות חלות עליו, הסבל של אחיך. צריך חשוב לך.

"האם [האדם הסגולי] יעזור לזר הפצוע בשולי הדרך... . . או לעבור בצד השני?" שואלת הפילוסופית רוזלינד הרסט-האוס. "הראשון, בגלל זה הוא צדקה והשני קשוח." גם נדיבות היא סגולה: אם לא אחת מאלו של אריסטו, אז לפחות זוכה להכרה רחבה על ידי תיאורטיקנים של סגולות מאוחרות יותר.

ככלל מוסרי בסיסי, זה גם משכנע באופן עמוק ואינטואיטיבי. קח את הדוגמה הנוקבת של זינגר עצמו. אתה רואה ילד טובע בדרך לעבודה. אתה יכול להציל אותם, אבל היית הורס את הנעליים החדשות שלך. האם כדאי לעשות זאת? תראה לי את האדם שאומר לא, ואני אראה לך סוציופת.

ומה לגבי הורים וילדים?

עד כאן, כל כך פשוט. אבל יש לנו קשרים מיוחדים לכמה מהחברים שלנו, ומחויבויות חדשות להתאים. יותר מכל, כשיש לנו ילדים, הכל מסובך פי מאה.

חשוב לנו לעשות טוב לילדים שלנו. בכך טמונה הרבה מהשמחה, אבל גם הרבה מהפחד, מההורות. מאחורי הצחוקים השבריריים והביטחון העצמי הדומע של אותם מפגשים עם אמהות אחרות, הסתתרה הפחד המוחלט לטעות.

כפילוסוף, אני יכול לנסח זאת בצורה חזקה יותר. מעבר לכל מה שעלינו לעשות עבור כל אחינו, אנחנו חב לילדים שלנו לדאוג להם ולעזור להם לעשות טוב. גם כאשר הרגש חסר או מכוון לא נכון - ויכול להיות - החובה ההורית היא בכל זאת אמיתית.

הנה הסבר אחד, חוזר לאותו כללי מוסר הפחות שנוי במחלוקת: אל תפגע באחרים. אנחנו יכולים להיות אחראים להגנה על אנשים כי פגענו בהם או שמנו אותם בסכנת פגיעה. אם אפיל את הגג מהבית שלך, המעט שאני יכול לעשות הוא לשמור עליך מוגן מפני הגשם.

רוב ההורים גורמים לילדיהם להתקיים ובפשטות by קיימים, הם הופכים לפגיעים להפליא. כתינוקות, הם בעליל כזה מכיוון שהם לא יכולים לעשות שום דבר בעצמם. אבל זה הולך הרבה מעבר לזה.

אנו קובעים את גורלם של ילדינו, במידה רבה או פחותה, באמצעות חיים משותפים סופגים עמוק. הכוח המסוכן הזה מגיע עם מצב מוסרי. אנחנו חייבים להשתמש בו כדי לשרת שֶׁלָהֶם תחומי עניין. אנחנו מביאים את ילדינו לעולם; אסור לנו להשאיר אותם בחוץ בסערה.

©2023, אליזבת קריפס. כל הזכויות שמורות.
עיבוד מתוך הספר "הורות על פני כדור הארץ",
ברשות המוציא לאור,
עיתונות MIT, קיימברידג', מסצ'וסטס.

סעיף מקור:

סֵפֶר: הורות על פני כדור הארץ

הורות על פני כדור הארץ: מדריך לפילוסוף לעשות נכון על ידי הילדים שלך וכל השאר
מאת אליזבת קריפס

בעולם כל כך לא מאוזן, מה צריך - או אפילו אומר - להיות הורה טוב? ספר זה הוא חיפוש של אישה אחת אחר תשובה, כפילוסופית מוסר, פעילה וכאם.

בזמן ומתחשב, הורות על פני כדור הארץ מציב אתגר לכל מי שמגדל ילדים בעולם בעייתי - ואיתו חזון של תקווה לעתיד ילדינו. אליזבת קריפס רואה בעיני רוחה עולם שבו ילדים יכולים לשגשג ולגדול - עולם צודק, עם מערכות חברתיות ומערכות אקולוגיות משגשגות, שבו הדורות הבאים יכולים לפרוח וכל הילדים יכולים לנהל חיים הגונים. היא מסבירה, בבהירות מחזקת, מדוע אלה שמגדלים ילדים כיום צריכים להיות כוח לשינוי ולגדל את ילדיהם לעשות את אותו הדבר. עד כמה שזה יכול להיות קשה, לנוכח הרתעה הפוליטית, החרדה הכלכלית והטרחה היומיומית הכללית, הכלים של הפילוסופיה והפסיכולוגיה יכולים לעזור לנו למצוא דרך.

לחץ כאן למידע נוסף ו/או להזמנת ספר זה בכריכה קשה. זמין גם כמהדורת קינדל. ניתן לרכוש את הספר גם אצל ההוצאה אתר אינטרנט.

על המחבר

ד"ר אליזבת קריפס היא סופרת ופילוסופית. היא המחברת של מה המשמעות של צדק אקלים ומדוע צריך לדאוג לנו (2022) ו הורות על פני כדור הארץ: מדריך לפילוסוף לעשות נכון עם הילדים שלך - וכל השאר (2023).

אליזבת היא מרצה בכירה לתיאוריה פוליטית באוניברסיטת אדינבורו והיתה לה בעבר קריירה כעיתונאית. כאינטלקטואל ציבורי, היא כתבה מאמרי דעה עבור ה-Guardian, The Herald וה-Big Issue, והתראיינה ל-WABI ול-BBC Radio, כמו גם לפודקאסטים רבים. 

ספרים נוספים מאת המחבר.