תמונה על ידי מייק קובלייר
אחד המסרים העיקריים של המורה הרוחני הגדול סרי אורובינדו הוא שהאנושות היא ישות מעבר. מצב ההוויה הנוכחי שלנו אינו סופי, אנו נמצאים בתהליך של מעבר למצב חדש של הוויה. אנחנו חיים ביחד בבארדו - מילה טיבטית שמשמעותה פער, מצב ביניים - שבו במקרה הזה אנחנו לא רק בין עולמות, אלא שהמודעות שלנו נמצאת בין שני מצבי הוויה שונים מהותית.
אחת הדרכים האהובות על יונג להסביר את הרעיון של ארכיטיפ היא היווצרותו של פרפר. אם נחתוך גולם פרפר בשלב מסוים, כל מה שנגלה הוא נוזל חלבי, גוי ביוטי, אבל כל הגשטאלט של הפרפר כבר כלול פונקציונלית בתוך הנוזל - יש לו qualitas occulta (איכות נסתרת) מקודדת בתוכו.
בדיוק כמו שהפוטנציאל של עץ אלון מוסתר באופן בלתי נראה בתוך הבלוט, שלמות העצמי - מה שיונג מכנה את האל שבפנים - מוצפנת במצב של פוטנציאל בתוך מצב ההוויה הנוכחי שלנו. התהליך המילולי של מה שקורה כאשר זחל הופך לפרפר מבטא באופן סמלי את הטרנספורמציה שעובר המין שלנו כאשר הוא הופך מסוג אחד של ישות אחרת.
זחל קיים כדי לאכול. מטרתו היא לצרוך כמה שיותר. אחוז מסוים מהאנושות - רבים מהם בעמדות כוח - הפכו תקועים פתולוגית ומזוהים עם היותם זן דמוי זחל, לאחר שנקלע למצב של צריכה אינסופית ובלתי יודעת שובע והתקבעו בו. אולם בשלב מסוים, כוחות אבולוציוניים מאלצים את הזחל להפסיק את הצריכה האובססיבית שלו ולהתבודד, במהלכו הוא יוצר סביבו חרסית מגוננת אשר מחסה אותו מסביבתו - זוהי הגרסה של הזחל ל"המסע הפנימי. ”
מדינת "בין לבין".
ניתן לתפוס את הכריסליס ככלי הרמטי של הזחל, שבאלכימיה נחשב למרכיב חיוני לחלוטין של האופוס האלכימי, שכן הוא המיכל עצמו שבו מתרחשת השינוי האלכימי. בתוך הגבולות הבטוחים של הכריסליס, הזחל ממש מעכל את עצמו כשצורתו הידועה עד כה - וזהותו - מתפרקת ומתמוססת לכדי מרק.
זהו המצב באבולוציה של היצור שבו הוא נמצא במצב "בין לבין", מכיוון שהוא כבר לא זחל, ובכל זאת, הוא עדיין לא ממש פרפר. מצב זה של הימצאות בבארדו בין שני מצבי קיום מחוברים אך שונים בתכלית אינו ייחודי לזחלים ופרפרים, אלא נמצא בכל הטבע. אם להשתמש בדוגמה נוספת, כאשר ביצה הופכת לתרנגולת, יש רגע שבו היא גם ביצה וגם תרנגולת ולא ביצה ולא תרנגולת.
מעניין לציין שבפיזיקה הקוונטית, אחד התחומים של המחקר המרגש ביותר הוא הגבול בין העולם הקוונטי המיקרוסקופי של הפוטנציאל הבלתי גלוי לבין עולם המניפסט המקרוסקופי הארצי לכאורה של המציאות היומיומית. עולם המציאות הקוונטית והרגילה לא יכול היה להיראות שונה יותר ובכל זאת, בו זמנית, קשורים זה בזה בצורה מסתורית ואינם נפרדים זה מזה כלל.
משבר הזהות של הפרפר
אני יכול בקלות לדמיין שבשלב זה של הטרנספורמציה שלו, הזחל, שהוא כבר לא מי שהיה אבל עדיין לא מי שהוא נועד להיות, סובל ממשבר זהות פר אקסלנס, ממש לא יודע מי זה. כדי להביא את זה לתחום האנושי, זה יכול להיות השלב שבו אנשים מסוימים, כשהם מוצפים בבלבול ואינם יודעים מי הם, עלולים להתאבד באופן טרגי. לא רק באופן אינדיבידואלי, אלא באופן קולקטיבי, כמין זחל ברובו, אנחנו - בסגנון קוונטי אמיתי, באופן פוטנציאלי - נמצאים בתהליך של השמדה של עצמנו, כאשר אנו מבצעים באופן לא מודע התאבדות קולקטיבית על הבמה העולמית.
אולם בתוך הדחף האובדני הזה מסתתרת כמיהה עמוקה ועמוקת לשינוי. אני מוצא את עצמי מדמיין שכל תא בהוויה של הזחל משתוקק לשינוי.
האנושות, בדיוק כמו הזחל, נמצאת במצב לימינלי, בין לבין - בסף - לא רק בין שני עולמות, אלא בין שני אופני קיום שונים לחלוטין. מדבר על האנושות של ימינו, יונג כותב, "אנחנו נמצאים במרק שהולך להתבשל עבורנו, בין אם אנו טוענים שהמצאנו אותו או לא... אנו מאוימים ברצח עם אוניברסלי אם לא נוכל למצוא את דרך הישועה על ידי מוות סמלי".
המשבר הפנימי של הפרפר
כשהזחל מתקרב למוות, מספר קטן של מה שידוע כ"תאים דמיוניים" מתעוררים ומתחדשים בתוך המרק המרקי שלו. תפקידם של תאים דמיוניים אלו הוא לזרז את המטמורפוזה של הזחל כך שימלא את ייעוד הפרפר שלו.
תאים דמיוניים אלה מכילים בתוכם את התוכנית האבולוציונית שיכולה ממש לשחזר את הזחל הגוסס לתוך זהותו החדשה, אך עדיין לא ממומשת. בתחילה נתפס כפולש ויראלי או איום חייזר שהותקף על ידי המערכת החיסונית של הזחל הגוסס, מתקפה זו רק הופכת את התאים הדמיון לחזקים יותר, עמידים יותר ומזרזת את שכפולם, ובסופו של דבר משרתת את האבולוציה של הזחל.
ללא הקונפליקט הפנימי הזה בין חלקים שונים של הזחל - כל ההיבטים הבלתי נפרדים של מערכת קוונטית אחת מחוברת בצורה חלקה - לא יהיה פרפר. באופן מעניין, יונג מציין שאצל בני אדם קונפליקט פנימי הוא הכרחי לאינדיבידואציה, שכן מתוך קונפליקט מתפתחת תודעה גבוהה ומורחבת יותר. יונג הרגיש שהעצמי (הגבוה) הוא, בסופו של דבר, נותן החסות של הקונפליקטים הפנימיים שלנו.
הפרפר הממומש במלואו
הדימוי הארכיטיפי, הצורה הקדמונית, של הפרפר הממומש במלואו - אשר (ארצ'ה) מסמל בדרך כלל את הנשמה - קיים בצורה סמויה, פוטנציאלית, בלא מודע של הזחל. זה כאילו הדימוי הארכיטיפי של הפרפר, למרות שקיים בממד לכאורה מופשט מחוץ לזמן, מנחה את האבולוציה של הזחל כדי להגשים עצמו בתוך זמן ומרחב מממד שלישי.
ברגע שהפרפר מגיח, מנקודת מבטו כפרפר, הזחל נראה כמו חיים קודמים, כאילו זהותו הקודמת של הפרפר כזחל הייתה חלום עבר שהפרפר התעורר ממנו כעת. אפשר לומר שהתדמית של הפרפר שעתיד להיות בקרוב - הקיימת בלא מודע של הזחל - חולמת על מימוש הפוטנציאל שלו והפיכתו לפרפר בהתגלמות מלאה. אנו יכולים גם לומר שהזחל חולם באופן לא מודע על גורל הפרפר שלו. ברגע שהמטמורפוזה הושלמה, הפרפר, בניגוד לקודמו הזחל (שהיה צרכן אינסופי) הופך למאביק שמפרה חיים.
ראשית הזחל מת
כמו יונג אומר, אנחנו מאוימים ברצח עם אוניברסלי אלא אם כן אנחנו - כמו הזחל - יכולים לחוות מוות סמלי. בדיוק כמו שאין דרך לעקוף שהזחל עובר חווית מוות סמלית כדי להופיע מחדש בצורתו המשתמרת - למות כזחל אבל להיוולד מחדש כפרפר - אנחנו, שכולנו מתבשלים יחד במרק, הולכים באופן דומה. דרך חווית מוות-לידה מחדש ארכיטיפית.
במידה שמישהו מאתנו מזוהה עם הקיים כעצמי נפרד - שהיא האשליה הקדמונית - שבה אנו תופסים ומזהים את עצמנו כקיימים באופן שאיננו קיים, נגזר עלינו לעבור דרך סמלית. חווית מוות משלנו. אם מספיק מאיתנו נמנע מלעבור את המוות הסמלי הזה ונתעקש להישאר מחוסרי הכרה, לעומת זאת, נגזר עלינו לעבור מוות מילולי במקום זאת, אולי אפילו באופן קולקטיבי, כמין. יש חובה אבולוציונית עבורנו לעבור את תהליך המוות-לידה מחדש בתוכנו עם מודעות רבה ככל שנוכל לגייס - הקיום המתמשך של המין שלנו תלוי בכך.
לידה מחדש כמין שונה
לראות שאנחנו לא קיימים באופן שבו תפסנו את עצמנו כקיימים זה רק חצי מהתהליך - כי זו לא רק חווית מוות, אלא גם לידה מחדש. התהליך הזה צריך להסתיים מעגל בכך שנבין במודע מי אנחנו. אם נצא מחשיבה על עצמנו כעל עצמי נפרד - מצב תודעה זחל - אנו יכולים להבין שאנו מחוברים לא רק עם אנשים אחרים, אלא עם כל הרשת החיה של החיים עצמם.
בדיוק כמו שהתמונה הארכיטיפית של הפרפר, המוטבעת בתוך הלא מודע של הזחל, מנחה את הזחל לממש את טבעו הפרפר העמוק יותר, הדימוי הארכיטיפי של העצמי שטבוע בתוך הלא מודע שלנו - אם נגיע למערכת יחסים מודעת איתו - יכול להנחות לנו לממש את הטבע העמוק יותר של העצמי. ברגע שאנחנו מבינים במודע את העצמי - מי אנחנו בעצם - זה כאילו אנחנו הופכים למין שונה באופן קטגורי ממה שהיינו לפני ההכרה הזו.
מימוש מודע של העצמי
בני אדם רגילים משתמשים בדרך כלל בחלק קטן מאוד מהתודעה האפשרית שלהם ובמשאבים השופעים של נשמתם. אם לצטט את הפסיכולוג הדגול וויליאם ג'יימס, המצב שלנו הוא "בדומה לאדם שמתוך כל האורגניזם הגופני שלו, צריך להרגל להשתמש ולהזיז רק את האצבע הקטנה שלו... לכולנו יש מאגרי חיים שאפשר לשאוב עליהם, שעליהם אנחנו לא חולמים." כאשר אנו מתחילים להבין את העצמי באופן מודע, זה כמו לגלות שיש גוף רב-ממדי עצום המחובר לאצבע הקטנה שחשבנו שאנחנו.
ההבנה הזו לא יכולה שלא להפוך להתגלות רוחנית שבה הזהות המודעת שלנו מתרחבת, הלב שלנו נפתח, וכמו פרפר, אנחנו עפים על כנפי הדמיון היצירתי שלנו, מונעים מהאהבה והחמלה שהם הטבע שלנו. זה הער ביותר, בעל החזון והאמיץ ביותר בינינו שנקרא למלא את תפקיד התאים הדמיוניים עבור האנושות. שהכוח הלא מקומי יהיה איתנו.
זכויות יוצרים 2024. כל הזכויות שמורות.
11 באפריל, 2024 ראיון/שיחה עם פול לוי וויל וילקינסון בנושא פודקאסט OpenMind Fitness:
ספר מאת פול לוי: וטיקו לא חולם
Unreaming Wetiko: Breaking the Spell of the Nightmare Mind-Virus
מאת פול לוי
הרעיון האינדיאני העמוק והרדיקלי של "וטיקו", וירוס של המוח, עומד בבסיס הטירוף והרוע הקולקטיביים שמתרחשים באופן הרסני ברחבי העולם. עם זאת, מקודדת בתוך וטיקו עצמה נמצאת עצם התרופה הדרושה כדי להילחם בנגיף הנפש ולרפא גם את עצמנו וגם את העולם שלנו.
פול לוי מתחיל בחקירה כיצד תהליך של הופעת מופעלות, פציעה או נפילה לסבל יכול לעזור לנו להבין טוב יותר את פעולתו של וטיקו באופן שהופך את המאבקים שלנו להזדמנויות להתעוררות. הוא מדגיש את אחד הארכיטיפים העיקריים המופעלים כיום בלא-מודע הקולקטיבי של האנושות - המרפא/שאמאן הפצוע. בסופו של דבר, המחבר מגלה שההגנה והתרופה הטובה ביותר לוויטיקו היא להתחבר לאור הטבע האמיתי שלנו על ידי הפיכתנו למי שאנחנו באמת.
למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. זמין גם כמהדורת קינדל וספר אודיו.
על המחבר
פול לוי הוא חלוץ בתחום ההתהוות הרוחנית ומתרגל בודהיסטי טיבטי כבר יותר מ-35 שנה. הוא למד מקרוב עם כמה מהמאסטרים הרוחניים הגדולים ביותר של טיבט ובורמה. הוא היה הרכז של פרק פורטלנד של המרכז הבודהיסטי PadmaSambhava במשך למעלה מעשרים שנה והוא המייסד של קהילת התעוררות בחלומות בפורטלנד, אורגון.
הוא המחבר של הטירוף של ג'ורג' בוש: השתקפות של הפסיכוזה הקולקטיבית שלנו (2006), מפיג Wetiko: לשבור את קללת הרוע (2013), התעורר בחושך: כשהרע הופך לאביך (2015) ו ההתגלות הקוונטית: סינתזה רדיקלית של מדע ורוחניות (2018), ועוד.
בקר באתר האינטרנט שלו בכתובת AwakenInTheDream.com/
