פעם כשהייתי בהרצאה, אישה ניגשה אלי במהלך ההפסקה ואמרה, "אחת הבעיות שלנו היא שאנחנו לא מטפחים זקנים חכמים בתרבות זו. כשאנשים מוקפים כל חייהם באמונה שזקנה היא זמן של סבל, תבוסה, חוסר רלוונטיות וחוסר משמעות, הם לא הופכים לחכמים ככל שהם מזדקנים, הם הופכים לחרדים, פוחדים ומרורים. "

היא צדקה לחלוטין! לעיתים אנו מאבדים מעינינו את העובדה שחוויית החיים שלנו היא ביטוי להשפעות המצטברות של נבואות הגשמה עצמית הנוצרות תרבותית. אנו תולים בנוער כי כל כך הרבה אנשים אמרו לנו שהנוער הוא החלק הכי טוב בחיים שלנו!

אנו מתרחקים מהזדקנות מכיוון שחיינו מרגישים כל כך בלתי ממומשים. אנו מתקרבים לגיל העמידה בבהלה, חוששים שכבר החמצנו את השנים הטובות בחיינו. אנחנו לא רוצים להזדקן מבלי שחווינו אי פעם את האושר, ההגשמה, התשוקה והקשר שציפינו, שהיו אמורים להיות חלק מהנעורים שלנו.

ד"ר רוברט קסטנבאום, הגרונטולוג הגדול, הבין בבירור רבות מהבעיות הטמונות בתעתועי התרבות שלנו כיצד להשיג אושר והגשמה. במאמר שפורסם בשנת 1978 גרונטולוג, אמר קסטנבאום כי "המגבלות והעיוותים בחזון הליבה שלנו של המשמעות של להיות אדם מתגלים בבירור בגיל מבוגר ... אם להיות אדם זקן זה לסבול מנטישה, אכזבה והשפלה. זה לא "בעיה גריאטרית." זה ביטול ההטמעה של כל טכנולוגיית הפודינג המטלטלת שלנו, המדע וכל. אם זקנינו ריקים, חזון החיים שלנו ריק. "

אני לא יודע מה איתך, אבל אני יכול לומר בכנות שנעורי, במיוחד שנות העשרה שלי, היו התקופה הגרועה ביותר בחיי. אפילו לא התחלתי להיות מאושר עד שהייתי בסוף שנות העשרים לחיי.

אני יכול גם לומר בכנות שלאורך כל חיי, כמה מהאנשים המעניינים והמענגים ביותר שידעתי - שרבים מהם ראיתי כחברים היקרים ביותר, החברים והמורים שלי - היו אנשים בשנות השבעים והשמונים. , וניינטיז. הם הנדירים, אלה שלא פיתו אותם תרבותנו לחשוב שהם חסרי תועלת או בעייתיים פשוט משום שהם "זקנים".

הזמן הכי שמח בחיים ... אחרי שישים

למרות תפיסותינו הפוכות ושפע המוצרים והטכניקות שנועדו להפוך או למחוק את תהליך ההזדקנות, המחקרים הפסיכולוגיים והסוציולוגיים האחרונים מראים באופן מוחלט למדי שתקופת החיים המאושרת ביותר - אפילו בתרבותנו - מתרחשת בשנים שלאחר מכן. אנו מגיעים לגיל שישים. אותם מחקרים מראים שהשנים האומללות ביותר הן שנים מעשרים עד עשרים ותשע, בדיוק השנים שאנחנו הכי רוצים להיאחז בהן.

האם לא מעניין שבעשורים האחרונים הבנו שהתרבויות שלא הושפעו מההתקדמות הטכנולוגית מחזיקות לעיתים קרובות בחוכמה עמוקה בהרבה לגבי האושר האנושי ויכולת לחיות חיים משמעותיים בהרבה מכפי שאנחנו העולם המודרני שלנו, האובססיבי לטכנולוגיה, שקוע בעצמנו - יש?

ניצול חיים להתעוררות רוחנית

כעת אנו מסתכלים על יוגה, מדיטציה, פילוסופיות מזרחיות, תפילה מהורהרת, טאי צ'י, צ'יגונג, דיקור סיני, מסורות חוכמה אינדיאניות ומגוון עצום של פילוסופיות, פרקטיקות ודיאטות הנשמעות לאחור, בחלק מהמקרים אלפי שנים, כדי זמנים קודמים בהם כל העולם נתפס כקדוש; כאשר הקשר בין בני האדם לעולם הטבע הובן והוערך במלואו; כאשר החיבור ההדדי בין בני האדם לתחומים הרוחניים הוכר במלואו; כאשר הקשר האנושי בין כל בני האדם היה ידוע ומכובד אינסטינקטיבית; כאשר בריאות, ריפוי ואושר נראו קשורים קשר הדוק לתזונה, לפעולות ולמצבי התודעה של האדם; וכשהבינו שהדרך העיקרית לאושר היא ניצול חייו להתעוררות רוחנית.

פרישה: זמן החיים החשוב ביותר

בעוד שהתרבות שלנו רואה את ההזדקנות כקטסטרופה ואת זמן הפרישה כטרגדיה, בהודו היא נתפסה באופן מסורתי כזמן החשוב ביותר בחייו. בהודו אפשר לאמץ את ההזדקנות מכיוון שסוף סוף "חופשי" לעשות את העבודה החשובה ביותר שיכול אדם לעשות, עבודת התעוררות רוחנית.

כשאנחנו מרוכזים לחלוטין באלוהים, אנחנו בדרך כלל חכמים יותר. עבור הילדים הצעירים יותר במשפחה ההודית המסורתית, הסבים הופכים, ממש, כמו גורואים. הם הקשר של המשפחה לאלוהי, החכמים שנמצאים שם כדי להציע עצות, סיוע ותובנה. הם נערצים כמו קדושים גדולים. ילדיהם ונכדיהם מתכבדים בכך שהם גרים בבתיהם כדי שיוכלו לחלוק את היתרונות של חוכמתם והארתם המתפתחת של סבא וסבתא.

בני זוג מתאבלים: מציאת משמעות בחיים

עקרונות אלה נכנסו לשחק עם רבים מהזקנים איתם עבדתי בעקבות מותו של בן זוג אהוב. בתחילה, השורד שבור לב, ליב לב ומבוטל. התרבות שלנו הציעה לבני הזוג האבלים מעט או ללא הקשר להתכונן לחוויה זו ולהקשר מועט או ללא קשר למציאת משמעות בחיים בעקבות מות בן הזוג. בלי שבן זוגם לצידם החיים הופכים לבלבוליים ומפחידים, לכאורה נטולי משמעות.

כשאנחנו עובדים יחד, דרך גישות שונות, אנו מתחילים למצוא דרכים לחוות את האהבה הנצחית והבלתי נוגעת שהם תמיד נושאים בליבם עבור בן / בת הזוג שנפטר פיזית. אנו מתחילים לחקור את החלקים שבהם שאולי, ולו רק מדי פעם, ייחלו ליותר בדידות. עכשיו יש להם את הבדידות הזו. אנו מתחילים למצוא דרכים לצחוק שוב. עם הזמן, אנו מתחילים לחקור את המודל ההודי של השנים הבוגרות, כיצד זקני החברה יכולים להפוך למנהיגים האמיתיים של החברה, הרואים והחכמים.

רבים מתלמידי המדיטציה המצליחים והמסורים שלי היו אלמנות ואלמנות בשנות השישים, השבעים והשמונים, שמעולם לא התכוננו לחייהם הבודדים החדשים. הם מעולם לא חשבו להשתמש בבדידות, במגבלות הפיזיות הבלתי נמנעות ובחיי החברה המופחתים שהביאו תהליך ההזדקנות כתנאים המשתלמים ביותר לטיפוח חייהם הרוחניים.

טיפוח חיים רוחניים

לפני מספר שנים התחלתי לראות הקבלה מעניינת בין העיסוקים הרוחניים שלנו ובין תהליך ההזדקנות. כשאנחנו באמת רוצים לטפח את המודעות הרוחנית שלנו, לעתים קרובות אנו מסירים את עצמנו - לפחות באופן זמני - מהעולם החיצון. אנחנו הולכים למוסד - מנזר, אשרם, מרכז נסיגה או מרכז מדיטציה. מרכזים אלה הם בדרך כלל מחמירים ומוסדיים. אנחנו אוהבים את הסביבה שהם יוצרים מכיוון שהיא כל כך תומכת בעבודה הפנימית שאנחנו רוצים לעשות.

אנו רוצים חדר פרטי, כך שלא נסיח את עצמנו מהצורך להיות חברתי. אנחנו רוצים שקט כדי שלא נסיח את דעתנו מצלילים. לעתים קרובות אנו עושים יוגה כדי שנוכל לשבת במדיטציה לתקופות ממושכות מבלי שנצטרך לזוז. כשאנחנו יושבים בתפילה ומדיטציה, אנחנו בדרך כלל עוצמים עיניים כדי שלא מוסחים על ידי גירויים חזותיים. כל זה "משחרר" אותנו לעשות את העבודה הפנימית שלנו.

תהליך ההזדקנות וחיים רוחניים

עכשיו תסתכל מה קורה איתנו כשאנחנו מזדקנים. לעתים קרובות אנו סופיים לגור לבד במוסד. אנו מאבדים את רוב קרובינו וחברינו, כך שיש לנו פחות הזדמנויות ופחות חובות להיות חברתיים. גופנו קצת בעייתי, ולכן איננו יכולים להסתובב כל כך הרבה. אנו מאבדים את השמיעה ואת הראייה שלנו, ולכן אנחנו כבר לא מוסחים על ידי צלילים ומראות.

האם זה לא מדהים? בדיוק כשאנחנו בנקודה בחיינו שבה באמת עלינו להתחיל להתכונן ללכת לאלוהים, הטבע - באופן טבעי - נותן לנו את המרכיבים האופטימליים לחיים של תפילה, מדיטציה, התבוננות וצמיחה פנימית.

אבל החברה שלנו כל כך הפוכה, אנחנו אף פעם לא רואים שיש השפעות חיוביות מאוד לתוצרי הלוואי הטבעיים הללו של תהליך ההזדקנות. אנחנו שקועים יותר מדי במחשבה שהכל קטסטרופה ... טעות. אנו חושבים שאלוהים התברג כי יקירינו מתו, גופנו מתפרק ואנחנו מאבדים את היכולות הגופניות שלנו. אנו חושבים שאלוהים נטש אותנו, כאשר למעשה הוא נתן לנו את כל התנאים הדרושים לנו בכדי להכיר אותו. לעתים קרובות אנו מפספסים את ההזדמנות הזו מכיוון שאנחנו כל כך מאוכלים בלהיות קורבן, להיות בדיכאון וזעם כי אנחנו כבר לא צעירים והדברים אינם כמו שהיינו כשהיינו צעירים.

אשליית הנוער

אז אנו תולים באשליה של נער שלא ממש הגשים. ואנחנו מתנערים מהתקופה בחיינו שבה נוכל להשיג אושר אמיתי. האמת היא, אורח החיים היחיד המקובל למבוגרים בתרבות זו הוא לעשות הכל כדי להעמיד פנים שהם עדיין צעירים!

אנו נאחזים בעקשנות בכל הדברים שאנחנו פשוט לא יכולים לקחת איתנו כשאנחנו מתים ולא לטפח את היצורים הפנימיים שלנו כהכנה להיכנס ל"חסרי הצורה ". אנו מפספסים את ההזדמנות לטפח את איכויות ההוויה שאנו יכולים לקחת איתנו, את התכונות העלולות להפוך את הזקנה והמות למסע הגדול ביותר בחיינו.

הודפס מחדש באישור המו"ל,
הספרייה העולמית החדשה, נובאטו, קליפורניה. © 2007.
www.newworldlibrary.com  או 800-972-6657 שלוחה. 52.

מאמר זה הותאם באישור מהספר:

כשאין מענה לתפילות: פותחים את הלב ומשקיעים את המוח בזמנים מאתגרים
מאת ג'ון וולשונס.

בעומק הצער, יש המוצאים נחמה באמונתם, בעוד שאחרים חשים שאלוהים עזב אותם. ג'ון וולשונס מתעמת ישירות עם החוויות המאתגרות בחיים, תוך שהוא מכיר במציאות ובהכרח בשינוי בלתי צפוי ובלתי רצוי. ואז, עם תובנות שנאספו מהמסורות הרוחניות הגדולות בעולם, הוא מראה כיצד להשתמש בנסיבות כואבות כדלק להארה. באמפתיה עמוקה הוא מאיר דרך לעבר הקהילה, השלווה והשמחה האפשריים כאשר אנו פותחים את ליבנו לחיים במלואם.

למידע נוסף או להזמנת ספר זה (מהדורת כריכה רכה חדשה יותר)

ספרים נוספים מאת מחבר זה.

על המחבר

ג'ון וולשונס הוא מחברם של כאשר התפילות אינן נענות ו התעוררות מצער. דובר מבוקש מאוד המציע הרצאות וסדנאות בנושא מחלות סופניות, צער ונושאים אחרים, והוא עוזר לאנשים להתמודד עם שינויים ואובדן דרמטי בחיים כבר למעלה מ- 35 שנה. הוא המייסד והנשיא של סמינרי הלב הפתוח ומתגורר בניו ג'רזי.

בקר באתר שלו https://onesoulonelove.com/