כולם חוו אשמה בשלב זה או אחר. למעשה, מיליוני אנשים נטלים על ידי רגשות אשם מכל הסוגים, במיוחד אשמה מינית. אך מהי אשמה? מהי, במיוחד, אשמה מינית? מהיכן זה מגיע? במה זה שונה מבושה? מה השפעת האשמה עלינו? האם נוכל להיפטר מאשמה לחלוטין? האם עלינו בכלל לנסות לעשות זאת?
המילה אשמה נובעת מהמונח האנגלי הישן gylt, המתייחס לקנס בגין עבירה. כיום, אשמה מסמלת את המצב האובייקטיבי של עשיית עוול, של הפרת חוק, ומכאן האחריות לעונש. במובן הסובייקטיבי, אשמה מייצגת את התחושה המציקה של לעשות לא בסדר, להיות אשם. זהו הדאגה מהצדק או העוול של פעולתו. דאגה זו מרמזת על דאגה שאדם יתגלה, או ייתפס, וכתוצאה מכך יונח כראוי. דאגה זו יכולה להתבטא גם מבלי שאדם ביצע מעשה פסול; עצם הכוונה לעשות זאת מספיקה לפעמים כדי לעורר רגשות אשם.
לא פעם רגשות האשמה שלנו אינם פרופורציונליים למדי לסיבותיהם ולכל השלכות הנובעות מהן. זה היה כאילו היה לנו גורם אשמה מולד שמתרחש במעט הפרובוקציה.
אשמה: רגש רגיל
לא כל אשמה אינה הולמת ואינה בריאה. אשמה, כמו כעס או קנאה, היא רגש נורמלי. רק רגשות האשמה המוגזמים והמתמידים הם סימן לנוירוזה. וויין וו. דייר, בספרו הפופולרי האזורים השגויים שלך, שכינה אשמה "הכי חסר תועלת מבין כל התנהגויות האיזור השגויות" ו"הרבה יותר בזבוז האנרגיה הרגשית ".
פסיכותרפיסטים יודעים כי אפילו אותם לקוחות שאינם מודעים לרגשות אשמה או שמכחישים שהם מגלים במהרה, אם הם מתמודדים עם הלא מודע שלהם, שהם אכן יושבים על קופסת האשמה של פנדורה. אשמה היא ככל הנראה תופעה אוניברסלית במשפחת האדם. לא משנה לאיזה גזע או תרבות אנו משתייכים, כולנו מוכנים לעשות טעויות ושגיאות שיפוט המביאות אותנו לסתירה עם חוקים, מוסרים או נימוסים קיימים, ועלולים לגרום לנו לחוש חרטה או חרטה זמנית, אולי מהולה בפחד מפני גילוי ועונש.
כפי שתראו בקרוב, לאשמה שורשים עמוקים עוד יותר, המגיעים עד למצב האנושי עצמו. אולם ראשית, יש צורך להסתכל על תחושת הבושה, אבן הנגף השנייה לשלמות מינית ורגשית.
בושה: התחושה של להיות לא ראוי
אשמה קשורה קשר הדוק לבושה אך יש להבדיל ממנה. אשמה היא התחושה הכואבת הנובעת מהמודעות שלנו שעשינו משהו רע או לא ראוי. לעומת זאת, הבושה היא התחושה הכואבת שאנחנו רעים או לא ראויים. הביטוי "יכולתי למות מבושה" מתאר היטב את תחושת ההתבטלות העצמית הזו. ההבחנה בין לעשות משהו לא ראוי לבין להיות לא ראוי מילאה תפקיד חשוב בספרות האחרונה בנושא התמכרות והתאוששות. בספרם היקר שחרור הבושה, רונלד ופטרישיה פוטר-אפרון מציעים תצפיות הבהרה אלה:
ישנם הבדלים חשובים בין בושה לאשמה. ראשית, בושה נוגעת לכישלון של אדם, ואילו אשמה מצביעה על כישלון של עשייה. אנשים מבוישים מאמינים שמשהו בעצם לא בסדר אצלם כבני אדם, ואילו האשמים מאמינים שהם עשו משהו לא בסדר שיש לתקן ...
ההבדל העיקרי השני הוא שהאנשים המבוישים בדרך כלל מוטרדים מחסרונותיהם, בעוד שאשמים מבחינים בעבירות שלהם ...
ההבדל השלישי בין בושה לאשמה הוא שהאדם המבויש חושש מנטישה, ואילו האשם חושש מעונש. הסיבה שהאדם המבויש חושש מנטישה היא שהוא מאמין שהוא פגום מכדי שרוצים או מעריכים אותו על ידי אחרים ...
בושה יכולה להיות קשה יותר לריפוי מאשר אשמה, כי מדובר באדם ולא בפעולות ספציפיות. האדם המבויש מרפא על ידי שינוי הרעיון העצמי שלה כך שהיא תזכה לכבוד עצמי וגאווה חדשים.
קל לראות כיצד בושה עשויה להיות בעקבות רגשות אשם או כיצד היא יכולה להאכיל את האשמה. שני הרגשות יכולים להיות כמו דלת מסתובבת ששומרת על האדם לכוד בסיבוב תמידי.
אשמה ובושה מינית
חווית האשמה והבושה בולטת במיוחד, אם לא בכל מקום, בתחום המיניות. לא מעט גברים ונשים חשים אשמה במין עצמו; הם חושבים שמין הוא מלוכלך או לא אנושי. הם נמנעים מלעשות אהבה, או אם הם מקיימים יחסי מין, זה בצורה של מפגש נמהר בחושך כשהם לובשים פיג'מה וכתונת לילה. אנשים כאלה לעולם אינם מדברים על יחסי מין או על סבלם. הפרנויה והתסכול המיני שלהם נשפכים לחיי הזוגיות והמשפחה שלהם, כמו גם לכל מערכות היחסים והפעילויות האחרות שלהם. נטייה שלילית מינית זו בולטת במיוחד בחוגים פונדמנטליסטיים דתיים.
למרות המהפכה המינית אנו, כמערביים, עדיין סובלים מההדחה המאותית של מאות שנים של דיכוי מיני תחת הכנסייה הנוצרית. אלכס קומפורט, רופא שהיה אחד ממובילי המהפכה המינית, הגיב:
לא משנה מה הנצרות שתרמה לצמיחתה של תרבותנו בתחומים אחרים, נראה שאין להכחיש כי במוסר המיני ובעשייה המינית השפעתה הייתה פחות בריאה מזו של דתות אחרות בעולם.
קומפורט גם ציין כי "העובדה של הפיכת יחסי מין ל"בעיה" היא ההישג השלילי העיקרי של הנצרות. " אנחנו לא צריכים להיות אנטי נוצרים כדי להסכים עם הצהרה זו. כמה מתומכיה הטובים ביותר לנצרות נזפו בגישות המיני-שליליות המורשת של המורשת הנוצרית.
הכחשת הגוף
כאשר אנו בוחנים מקרוב את ההשקפה הנוצרית על יחסי מין, אנו מוצאים בקרקעיה הכחשה או שלילת עקשנות של קיום גופני. הגוף - או הבשר - נחשב לאויב הרוח. לקנת ליך, כומר אנגליקני, יש ביקורת נלהבת זו:
דרך הבשר מגיעה הישועה. ובכל זאת כל כך הרבה ברוחניות הנוצרית ובחיים הנוצרים הם מכחישים מבשר, מבזים בשר, מפחיתים בשר. הוא ממוקד בראש, מהורהר, מכבה את החיים, נטול תשוקה. . . .
על פי המודל הנוצרי הקלאסי, הגוף הוא טמא מולד ובכך הוא אינו משפיע על חיי הדת או הרוח. השקפה זו של התגלמות גרמה לטראומה עצומה בקרב נוצרים, והיא ממשיכה לעשות זאת. אנחנו אמורים לחוש אשמה ובושה בגוף שלנו. נועדנו להרגיש אשמים ובושה במיוחד בגלל איברי המין שלנו ותפקידיהם. והרבה אנשים רבים, למרות שהם עשויים לדחות את הפוריטניות במודע, קיבלו באופן לא מודע את המסר השלילי הזה, שמגיע אלינו לאורך מאות השנים מהפלטוניזם, מהגנוסטיקה, מהנצרות, ולבסוף מהפילוסופיה הדואליסטית של דקארט שעליה בנוי כל המבנה המדעי שלנו. .
כפי שטען ההיסטוריון והמבקר החברתי מוריס ברמן במחקר עוצר הנשימה שלו מגיעים לחושים שלנואנחנו במערב איבדנו את גופנו. אנחנו במידה רבה לא קשורים למציאות סומטית אמיתית. יש מזימה מפחידה של שתיקה לגבי תהליכים גופניים, כולל מוות. מכיוון שאנחנו "מחוץ לגוף", אנו מבקשים לקרקע את עצמנו על ידי שימוש בתחליפים - סיפוק משני - כגון הצלחה, מוניטין, קריירה, דימוי עצמי וכסף, כמו גם ספורט צופים, לאומיות ומלחמה. .
אך תחליפים אלה אינם מציעים הגשמה אולטימטיבית, וכתוצאה מכך, כפי שמציין ברמן, "התבוסה שלנו מופיעה בגופנו: אנו 'מגדילים את עצמנו', כביכול, או נופלים במצב של קריסה." למרות שאנחנו מתעלמים מהמציאות הסומטית שלנו, אנו באופן פרדוקסאלי עסוקים בגוף ובמראהו. אנו מבקשים לשפר אותו באמצעות איפור, בגדים משובחים, תסרוקות, ניתוחים פלסטיים, דאודורנטים, מזון בריאות, ויטמינים וריצה.
הפחד שלנו מהגוף מתבטא בחוסר הכבוד שלנו כלפי הטבע בכלל, שאנו נוטים לנצל ולשמש כמגרש השלכה לזריקת הציוויליזציה הצרכנית שלנו. כפי שהבהירה התנועה הפמיניסטית, אותה ניכור לגוף ניכר גם בהתעלמות שלנו מהמין הנשי, המסמל את הטבע וההתגלמות. גוף המתאם: טבע: אישה: מיניות היא תובנה עכשווית חשובה מאוד. אלא אם כן נהיה מודעים לכך לחלוטין והשלכותיו הרבות, איננו יכולים להבין את עולמנו הפוסט-מודרני ואת האתגר העומד לפנינו, הן ברמה האישית והן ברמה החברתית.
אשמה, בושה ואקסטזה
"בושה אוכלת את הנשמה", כותב התיאורטיקן החברתי ויקטור ג'יי סיידלר. גם אשמה טוחנת את הווייתנו. גם האשמה והבושה סותרים את היצירתיות הטבעית שלנו ושפע החיים שלנו. אנשים אשמים כרונית נוטים ללכת "חורים שחורים". השקפתם על החיים עגומה. הם מתלוננים, מאשימים וכישלונות. הם סופגים את האנרגיות של אחרים אך אינם מצליחים להקרין ולשתף את עצמם. הם אינם מצוידים בקפדנות החיים המוקדשים לצמיחה אישית, הדורשים מידה רבה של ביטחון עצמי, כוח רצון, אומץ, ובעיקר כוונה לשנות ולצמוח.
הפסיכואנליזה העניקה לנו ראייה קודרת למדי אך מהותית במהותה של הציוויליזציה המערבית שלנו כתבנית ענקית המייצרת מיליוני תודעות אשמות ומבוישות. כפי שהציע זיגמונד פרויד בעבודתו הקלאסית ציוויליזציה וחוסר שביעות רצונה, הציוויליזציה זוממת להפוך אותנו לבלתי אותנטיים ואנטי אקסטטיים. לפי פרויד, אנו מונעים באופן אינדיבידואלי מהצורך באושר, מעיקרון ההנאה, בעוד שהציוויליזציה מבקשת באופן תמידי לכוון את הצורך בערוצים מקובלים. כך בסופו של דבר אנו בוחרים ביטחון על פני ביטוי עצמי וחופש. פרויד שיער כי אולי כל האנושות היא נוירוטית על פי ציון זה.
בגלל היחס האמביוולנטי שלנו להתגלמות, אנו נוטים להמיר את הדחף המולד שלנו לאושר למה שאנחנו עשויים לעצב את העיקרון המהנה. מה שבטוח, כיף רחוק מאושר כמו שמציצנות היא מאינטימיות מינית ממשית. כפי שציין הפסיכואנליטיקאי אלכסנדר לואן:
בעיני הצופה המזדמן נראה כי אמריקה היא ארץ של הנאה. נראה שאנשיה מתכוונים לבלות. הם מוציאים הרבה מזמני הפנאי והכסף שלהם במרדף אחר הנאה ....
השאלה מתעוררת באופן טבעי: האם האמריקאים באמת נהנים מחייהם? רוב המשקיפים הרציניים ביותר בסצנה הנוכחית מאמינים שהתשובה היא לא. הם מרגישים שהאובססיה לכיף מסגירה היעדר הנאה [או אושר].
ב"אתנוגרפיה נלהבת "שכותרתו תרבות נגד האדם, האנתרופולוג ז'ול הנרי העלה את הנקודה שכיף הוא דרך להישאר בחיים בתרבות רצופת שעמום. הנרי העיר על חבריו האמריקנים, והעיר:
הכיף, בצורתו האמריקאית הייחודית למדי, הוא נחישות עגומה. כאשר הזר מתבונן עד כמה נראה לנו שעובד בכיף שלנו, הוא צודק; אנו נחושים בדבר רדיפת הכיף כמו שנוסע נודד במדבר הוא בחיפוש אחר מים, ומסיבות זהות.
הנרי טעה בהנחתו שהמרדף העגום הזה אחר הנאה הוא אמריקאי באופן ייחודי - מחפשי הנאה הם חלק בלתי נפרד גם מחברות פוסט-תעשייתיות אחרות. הוא טעה גם כשהוא מציע כי כיף הוא "חבלן ליצני שמערער את הכיף השיטתי שנועד לקיים." להפך, כיף תומך בסטטוס קוו. זהו בסך הכל שסתום בטיחות לתסכולים עצורים של אלה החיים בחברה תחרותית כמו שלנו.
אנו יכולים להתייחס לחיים הרגילים כמנהג לחיות מתחת לפוטנציאל האנושי שלנו, מתחת ליכולת שלנו לחוות אושר אמיתי, אפילו אקסטזה. הפסיכולוג רוברט א. ג'ונסון אמר את ההערות הרלוונטיות הללו בעבודתו הנמכרת ביותר אקסטזי:
זו טרגדיה גדולה של החברה המערבית העכשווית שאיבדנו למעשה את היכולת לחוות את הכוח הטרנספורמטיבי של אקסטזה ושמחה. אובדן זה משפיע על כל היבט בחיינו. אנו מחפשים אקסטזה בכל מקום, ולרגע אנו עשויים לחשוב שמצאנו אותה. אבל ברמה עמוקה מאוד, אנו נותרים בלתי ממומשים.
אנו נותרים בלתי ממומשים מכיוון שבסך הכל איננו אינטואיטיביים יותר לטבע האושר. אנחנו מבלבלים את זה עם שלוחות של הנאה או ליתר דיוק עם כיף שהגיעו מכנית, בין אם זה באמצעות חיכוך באברי המין, בליעת אלכוהול או מציצנות בטלוויזיה.
הימנעות מאושר
צורה אחת בה אנו מבטאים ומנציחים את "מחלתנו" האישית והחברתית היא על ידי היצמדות לתחושות באברי המין, במיוחד לאורגזמה. באמצעות אורגזמה אנו מבקשים לנקד את המונוטוניות של חיינו ובמקביל להפחית את המתח העצבי.
התמכרות מינית בפועל, כמו התמכרות לניקוטין, לאלכוהול או לסמים, היא פשוט גרסה מוגזמת יותר ולכן בולטת יותר לאותה נטייה בסיסית להסתפק בריגושים קצרי מועד של מערכת העצבים ולא בתמורה נוקבת של עצמנו שמכוונת אותנו את המציאות הגדולה יותר וממלא את תודעת גופנו באושר "שעובר כל הבנה." המכור, צפה בפילוסוף התרבות ז'אן גבסר, "מנסה להאמין לטבעו שלו עם גורמים זרים לו."
התמכרות מינית מגיעה בצורות רבות ומסמכות, אשר הוצגה על ידי הפסיכותרפיסטית אן ווילסון-שייף בספרה. לברוח מאינטימיות. בקצה אחד של ספקטרום ההתנהגות הממכרת שתיאר וילסון-שייף הוא "מולי", המתואר כאנורקסיה מינית. היא הייתה ה"הקנטה המוקפדת "האופיינית, שאהבה להיתקל בסקסית וחשבה ללא הרף על יחסי מין, אך פחדה ממין וגברים. תחילה נאלצה לקבל את התלות המשותפת שלה לפני שהצליחה להכיר בהתמכרות המינית שלה.
בהמשך הציג וילסון-שיף את המקרה של "ג'וליאן", שהתמכרותו לפנטזיות מיניות איימה להרוס את נישואיו ואת משפחתו. ואז יש את "לסלי", מאוננת מהודקת שלקחה סיכונים גדולים יותר ויותר בהרגלה הסודי עד שהחלה לחיות לאורגזמה הבאה במצב מסוכן מבחינה חברתית או פיזית. בקצה השני של הספקטרום ההתנהגותי יש אלימות מינית - מאונס ועד גילוי עריות ועד התעללות בילדים ועד סדומזוכיזם.
התמכרות מינית היא דרך מיוחדת להימנע מאושר, או אקסטזה. זה מחליף הנאה מקומית או ריגוש מיידי באושר קבוע.
החיפוש אחר התעלות
הציביליזציה תמיד ביקשה לעכב ולהסדיר את חיינו היצריים, והיא הקיפה מין ותוקפנות במגוון רב של מגבלות ואיסורים חמורים, הנקראים טאבו. כתוצאה מכך, הציוויליזציה היוותה קרקע להתרגשות רגשות אשם רחבים. פרויד ראוי לקרדיט על שהפך אותנו מודעים לרגשות האשמה הרווחים שלנו וחשף חלק מהמכניקות שמאחוריהם.
עם זאת, במבט לאחור של חמשת העשורים האחרונים או יותר, עלינו כעת להכיר בכך שלמרבה הצער דגם האדם של פרויד היה לקוי. זה עדיין חייב יותר מדי לאידיאולוגיה המטריאליסטית של המאה התשע עשרה, שפירשה את נפש הגוף כמכונה. מבט חודר יותר תומך כיום בפסיכולוגיה טרנס פרסונאלית. משמעת צעירה זו טוענת שמתחת לציד שלנו להנאה או להנאה חולפת טמון רצון עמוק לממש את הפוטנציאל האקסטטי שלנו. אבל מימוש אקסטזה פירושו להתעלות מעל הרגילות. למעשה, המשמעות היא להתעלות מעל כל החוויות המותנות במרחב זמן - ומכאן טרנספרסונאלית, שמשמעותה "מעבר לאישי", או מעבר לתחושת הזהות המוגבלת הרגילה.
זה מביא אותנו לשיקול הנושא העמוק של מה שמכנה המסורות הדתיות הרוח או הממד הרוחני של הקיום. הרוח מתייחסת לאותו היבט של חיי האדם המשתתף במציאות הגדולה יותר הנקראת אלוהים, האלה, האלוהי, המוחלט, טאו, שוניה, ברהמן או אטמן.
פירוש המילה הסינית טאו הוא "דרך" ומייצג את הדבר האולטימטיבי, או התהליך, הכולל את כל התהליכים או המציאות הגלויים והבלתי נראים אך אינו מוגבל אליהם. המונח הסנסקריט הבודהיסטי shunyaBrahman בא משורש brih, שמשמעותו "לגדול, להתרחב". זה הגדול לאין ערוך ומקיף את כולו - הקרקע הטרנסצנדנטלית של היקום. המונח הסנסקריט אטמן פירושו "עצמי" ומגדיר את הסובייקט האולטימטיבי, או העצמי הטרנסצנדנטי, המוסתר עמוק בתוך האישיות האנושית, שהיא אינסופית ונצחית. פירושו "ריק" ומתייחס למציאות האולטימטיבית ככל שהיא נטולת כל המאפיינים ולכן היא בלתי מובנת בסופו של דבר לתודעה האנושית הסופית. המילה בסנסקריט
המציאות האלוקית, או האולטימטיבית, היא קדושה מטבעה. כלומר, הם נבדלים מחיי האדם המקובלים ומההנחות הרגילות שלנו לגבי קיום, והם ממלאים אותנו ביראה. השכינה תיארה באופן שונה בורא עולם (כמו ביהדות, בנצרות ובאסלאם) או כבסיס או מהות היקום (כמו בטאואיזם, בהינדואיזם ובכמה אסכולות של בודהיזם).
אנו מפחדים מהקדוש כמו שאנחנו חוששים מהנאה או אושר עמוק, מכיוון שכולם מאיימים לערער את הזהות המוכרת שלנו, שהיא אישיות האני, את תחושת היותנו גוף נפש מסוים ומוגבל.
האגו, אפשר לומר, הוא התחליף העיקרי של אטמן. היא אחראית על כל התחליפים הבאים, שנחווים אז ביחס למרכז הסובייקטיביות המלאכותי הזה. האגו אחראי, במילים אחרות, על חווית המציאות המיוחדת שלנו: אנו חווים את המציאות כחיצונית לעצמנו; אנו חפצים את החיים כאירוע נפרד. אנו מחפשים את גופנו ובכך אנו מפרידים אותו מהאדם שאנו רואים בעצמנו.
ככל שאנו גדלים, הדחפים שלנו מתעדנים יותר ואנחנו נגמלים מהמרדף אחר תחליף אטמן זה או אחר, עד שהדחף הרוחני מציג את עצמו בטהרתו ופרויקט אטמן נכנס במלואו לשלו. רק אז אנו מתחילים להעריך התעלות עצמית אקסטטית, או הארה רוחנית, מעל לכל סיפוקים רגעיים. רק אז אנו מבינים לחלוטין שאנחנו הגוף ושהגוף אינו חיצוני לעצמנו או נפרד משאר העולם. אקסטזה היא מימוש החיבור ההדדי המהותי של כל הקיום.
ממבוכה מינית לאובדן הקדושה
בסופו של דבר, התחלואה המינית שלנו מתגלה כבעיה רוחנית. אנו חווים עצמנו מסוכסכים עם היקום בכללותו, מנוכרים למה שהתיאולוגים כינו קרקע ההוויה. במובנים רבים, איבדנו את הקדושה. חיינו מסומנים על ידי קרע אומלל בין קודש לחול.
עם זאת, קיימת מודעות גוברת בציביליזציה המערבית שלנו שכדי לרפא את הנפש שלנו ואת החברה החולה שלנו, עלינו לתקן את ההפרה המרובה הזו. בפרט, עלינו להתחבר מחדש לקודש.
למרבה המזל, הקודש מתגלה ככוח נרחב ביקום שאי אפשר להתעלם ממנו בקלות. פתאום - לפעמים בזמנים המוזרים ביותר - יש פריצת דרך רגעית כאשר המימד הרוחני או הקדוש של הקיום מודיע על עצמו בפנינו. יתכן שאנו מאזינים לסונטת בטהובן, מטפלים בגינה שלנו, מטיילים במדבר או מתאהבים בלהט. באותו רגע, אנו נרפאים בליבת הווייתנו. יש שמחה, אושר, אושר, אקסטזה.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
מסורות פנימיות אינטל. © 1992,2003.
http://www.innertraditions.com
סעיף מקור:
Sמיניות מגולגלת: הרוח הארוטית בדתות הגדולות בעולם
מאת גיאורג פוירשטיין, דוקטורט.
ספר זה בוחן את ההיסטוריה של המיניות כמעשה קודש. למרות הליברליזציות המיניות האחרונות של תרבותנו, אינטימיות מינית נותרת לעתים קרובות בלתי ממלאת. ג'ורג 'פוירשטיין מורה כי ניתן להשיג את ההגשמה שאנו מייחלים לה בחיי המין רק לאחר שבדקנו את העומק הרוחני של הטבע הארוטי שלנו.
מידע / הזמנת ספר זה. ניתן להשיג גם במהדורת קינדל.
על המחבר
ג'ורג 'פוירסטיין, דוקטורט (27 במאי 1947 - 25 באוגוסט 2012) היה המחבר של למעלה משלושים ספרים , כולל מסורת היוגה, הפילוסופיה של היוגה הקלאסית, הטירוף הקדוש, הטנטרה: דרך האקסטזה ולוקיד התעוררות. הוא היה מייסד-נשיא מרכז המחקר והחינוך ביוגה. לקריאת כתביו נוספים בקרו בכתובת: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
