הגישה השמרנית נובעת מפחד ילדותי מפני לא להיות מסוגל לשנות דברים סביבם. ארטטרה/פליקר, CC BY-SA

אנו חיים בתקופה של פסיכולוגיה חיובית, שבה כנראה הדרך לאושר סלולה במחשבות הנכונות. במקרה המוזר ביותר זה מתבטא בפופולריות של מוכרי שמן נחשים כמו דיפאק צ'ופרה, אשר - תמורת תשלום בריא - יעניק לך נוער נצחי, ו הסוד, אשר שימוש בחוקי הפיזיקה שעד כה לא ידועים יביא לך בריאות, עושר ואושר.

אילו אלה היו רק דוגמאות נוספות ליכולת ההונאה העצמית יוצאת הדופן של האדם, זה היה מצחיק, אבל לאקלים בו פורחת הפסיכולוגיה החיובית יש היבט מרושע יותר. אם ניתן להתגבר על עוני, דיכוי וחוסר בריאות על ידי חשיבה חיובית, אז מה עלינו לעשות מאלה שנכנעים להם?

נראה שהמערכת הפוליטית שלנו שתתה את הפסיכולוגיה החיובית Kool-Aid, כשהיא משבחת שאיפה וחרוצות ויותר ויותר מתייחסת לאלה שנופלים בין הסדקים, בין אם הם פליטים או עניים עירוניים, כחלשים עם חוסר יכולת.

התגובה הנכונה לסבל צריכה להיות חמלה. כדי להיות מוסרי, חמלה מן הסתם צריכה להתמתן מהאירוע: רופא בחדר מיון שעומד מולו המכור לסמים אוחז את בטנו ודורש אופיאטים עשוי להתחשב הן בצרכיו ארוכי הטווח של המטופל והן בצדק כלפי הקהילה, להפריש בצד את החמלה.

אף על פי כן, אנשים טובים נותנים לאנשים הסובלים את היתרון של הספק. כיצד אם כן, נקבל את העובדה לכאורה כי עבור חלקים גדולים של האוכלוסייה האוסטרלית, סבלם של פליטים כמו הרוהינגים ושל תושבי אבוריג'ינים וטורס סטרס שלנו מזמין יותר אדישות או זלזול? הפוליטיקה האוסטרלית מזכירה יותר ויותר תחרות עגומה כדי להוכיח מי יכול להיות הכי מרושע.

האם אנחנו באמת מדינה חסרת חמלה לחלוטין? דחפי הצדקה של האוסטרלים הפשוטים הם מעבר לכל ספק. ראינו את זה במספרים רבים של אנשי מקצוע בתחום הבריאות שסיכנו את חייהם כדי להציל אחרים לאחר הצונאמי ב -2004 או התפרצות האבולה האחרונה, ואנו בין תורמי הצדקה הגבוהים בעולם.

אולם השיח הפוליטי הדומיננטי משקף זאת לעתים רחוקות. כיצד אנו מסבירים את הפרדוקס הזה?

התרבות העצובה שלנו של האשמת הקורבנות

העבודה של פסיכולוג חברתי אמריקאי מלווין לרנר נותן לנו מושג. בשנות השבעים נפגעו לרנר ומשתפי הפעולה שלו מהתופעה הנרחבת של "האשמת קורבנות".

ההסבר של לרנר הוא שאנו מצוידים בהטיה קוגניטיבית שכינה "השערת העולם הצודק". ההצעה המשתמעת שלה היא שהעולם מחלק פרסים ועונשים באופן שווה. במצבים בהם אנו מתמודדים עם סבל ואיננו מסוגלים לעשות דבר על מנת להקל על הסבל אנו נוטים לנקוט בהנחה שהקורבנות איכשהו הביאו את גורלם על עצמם.

אולי אפילו יותר מזעזע, שלו מחקרים הבאים הראו שנשים היו אפילו יותר מאנשים מאשימים את קורבנות האלימות המינית. נראה כי הרציונל של הצופה הוא שאם תוכל לשכנע את עצמה שהקורבן הפך את עצמה לקורבן, העולם הופך למקום בטוח יותר; היא לא הייתה מתלבשת כך או מתנהגת באופן פרובוקטיבי.

המציאות המדהימה היא שהעובדה הפשוטה של ​​להיות אישה במקום הלא נכון בזמן הלא נכון היא כל מה שנדרש כדי להפוך לקורבן - ולעתים קרובות לא במקום הזה הוא בית האישה.

מסקנותיו של לרנר נראות עגומות וקל להתייאש מהמצב האנושי. יש, עם זאת, דרך נוספת לפרש אותם. המשתנה המכריע הוא סוכנות.

אנו קורבנות את האשמה כתגובה לחוסר האונים שלנו, אולי כדרך להרגיע את אשמתנו. זה נכון שבאופן אינדיבידואלי אין לנו כוח להתמודד עם בעיות הפליטים, הגזענות, האלימות במשפחה או האסון האקולוגי שהאפיפיור פרנציסקוס גינה כל כך ברהיטות.

תמיד נוכל לעשות משהו

עם זאת, ביחד אנו יכולים וחייבים לעשות משהו. בתור האפיפיור פרנסיס כותב:

התקווה הייתה גורמת לנו לזהות שתמיד יש מוצא, שנוכל תמיד להפנות את צעדינו, שתמיד נוכל לעשות משהו כדי לפתור את בעיותינו.

דברי האפיפיור מהדהדים את אוגוסטינוס הקדוש, שכתב:

לתקווה יש שתי בנות יפות. שמם הוא כעס ואומץ; כעס על המצב, ואומץ לראות שהם לא נשארים כפי שהם.

פעולה קולקטיבית דורשת שילוב נכון של כעס ואומץ. כפי שהבין אותם אוגוסטינוס, אלה סגולות ולא רגשות. אפשר לקבל עודף או גירעון מהם. בשילוב הלא נכון או בהגדרה הלא נכונה, הם עלולים להיות הרת אסון; כעס יכול להוביל למרירות ואומץ יכול להפוך לטיפשות.

התבוננות בהערותיו של אוגוסטינוס לאור זה מאפשרת לנו להבין תכונה בולטת של אלה שהדברים יישארו כפי שהם: ההפצצה והזעם שלהם.

מאחור של אנדרו בולט עווית מעוותת או של מירנדה דווין גיחוך פטריציאני, צופה רגיש וחומל יכול לזהות את הילד המבוהל המסתתר מתחת לשמיכות. העובדה הברורה ביותר לגבי דמויות כאלה, על אף עושרן ותהילתן, היא עד כמה הן נראות אומללות.

אפשר להבין, שכן חיים ללא תקווה וחמלה אינם אנושיים כראוי. המסר שלהם מסתכם באמירה שאסור לעשות כלום, שאסור לעשות כלום ואם נעשה משהו אז ההשלכות יהיו קשות.

לאלו מאיתנו פילוסופים ובכך יש אמונה מסוימת ברציונליות האנושית, כל גישה, בין אם אוטופית ובין אם צינית, חייבת לענות על המציאות. הגישה השמרנית, שהעתק הפרסומי שלה הוא ריאליזם בעל ראש קשה, מסתכם במעט יותר מפחדנות גסה מול הרוע שניתן להימנע ממנו. כמו קב, הטיות קוגניטיביות כמו האשמת קורבנות יכולות לשרת אותנו לזמן מה אך בסופו של דבר הן מעוותות אותנו.

בכל פעם שאנו מכחישים את סבלם של אחרים, חלק מעצמנו מת. כדי להתקדם בטיפול בבעיות העצומות העומדות בפנינו, בדרכים המומלצות על ידי הקדוש האפריקאי והאפיפיור הארגנטינאי דורש אומץ. מעל הכל, הוא קורא לנו להחליף אתיקה של האשמה באתיקה של חמלה ואחריות הדדית. באמצעות אלה אנו עשויים למצוא אושר אמיתי.

על המחבר

ריצ'רד פול המילטון הוא מרצה בכיר בפילוסופיה וביו-אתיקה באוניברסיטת נוטרדאם אוסטרליה. תחומי העניין העיקריים שלו הם בתחומי הפילוסופיה המוגדרים באופן מסורתי כ"פילוסופיה מוסרית ", שבמונחים של הדיוטות היא בתחומים הנוגעים למשמעות של להיות אנושי וכיצד אנו מתייחסים לבני אדם אחרים ולשאר הטבע. אני מתעניין במיוחד בניסיונות מדעיים להבין את המצב האנושי אך סקפטי מאוד כלפי הניסיונות האחרונים לעשות זאת, במיוחד הפסיכולוגיה האבולוציונית.

מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.

ספר קשור:

at

תודה על הביקור InnerSelf.com, איפה הם 20,000 + מאמרים משנים חיים המקדמים "עמדות חדשות ואפשרויות חדשות". כל המאמרים מתורגמים ל 30 + שפות. הירשם למגזין InnerSelf, המתפרסם מדי שבוע, ולהשראה היומית של מארי טי ראסל. מגזין InnerSelf פורסם מאז 1985.