המנהיג ההודי ראה באי-אלימות דבר פעיל וחזק - לא רק היעדר מלחמה.

A (לא) + חימסה (אלימות) = אחימסה

גנדי חי את אחימסה כנוהג יומיומי, שניהל שלום כדי להפסיק מלחמה ואלימות. "הניסויים" שלו לאורך החיים הוכיחו שכוח האמת חזק יותר מכוח אכזרי.

אחימסה חושף צורות של שלום המשתרעות הרבה מעבר להיעדר מלחמה גרידא. עבור גנדי, שלום פירושו ללכת עם אמת וצדק, סבלנות וחמלה, אומץ וחסד אהבה. אחימסה מקדם באופן פעיל רווחה אוניברסלית ומעודד פריחה של כל החיים, לא רק בני אדם. זו האמנות לחיות בהווה ולפתוח את דמיוננו לחיים טובים לכולם.

גנדי מציע ארבעה עמודי תומך לאחימסה [אי אלימות].

1. Sarvodaya: צדק לכל היצורים

זהו עמוד התווך המרכזי של גנדי: פרקטיקה של צדק כלכלי, פוליטי ומוסרי. כל היצורים נכללים במסע אחר רווחה אוניברסלית; כולם לוקחים את חלקם הצודק בשפע של אמא שלנו אדמה.

Sarvodaya פירושו סוף העוול והרעב. יש מספיק לצרכים של כל ישות ולא מספיק אפילו לחמדנות של אדם אחד. חברות וקהילות סרבודאיה מבטיחות שכולם יהנו מכבודם של שיתוף כישוריהם וכישרונם.

סרבודאיה משמש להזכיר לנו, רגע אחר רגע, את כל משפחת כדור הארץ שלנו - תלויים זה בזה, עשויים זה מזה, קשורים זה בזה באורח בלתי נפרד.

2. סווארג ': שלטון עצמי

רעיון השלטון העצמי של גנדי חוגג את החירויות הנובעות מהמשמעת העצמית הדרושה לסרווודאיה.

סווארג 'דורש כוח מרבי לארגון עצמי ולשלטון עצמי מצד אנשים במשפחותיהם, בשכונותיהם, בכפרים ובאזורים הביולוגיים שלהם, והתערבות מינימלית של ממשלות לאומיות. אנו לוקחים אחריות מלאה על התנהגותנו ועל החלטותינו המתקבלות יחד עם אחרים כיצד לארגן את הקהילות שלנו.

סווארג 'חוגג חופש אישי מעוני ומכל סוגי השליטה. איש אינו שולט באחרים, ואף מדינה אינה כופה את חוקיה ללא הסכמתם החופשית של הנשלטים. במקום זכויות אדם, סווארג 'רואה חובות אנושיות: כלפי אמא אדמה ושכנינו, קרובים ורחוקים.

3. Swadeshi: גאון המקומי

בלבה של סוואדי מכבדים וחוגגים את הכלכלה המקומית, כאשר אנשים נהנים מפרנסה נכונה ממתנות משאבי הטבע של אזורי הביולוגיה שלהם. עבודת הלחם בכל מקום, הנשענת על גאונות הידע והמיומנויות המקומיות, מייצרת עודף לחלוק עם אחרים. סוואדשי היא כלכלה ממוקדת באנשים - הנשמה של "קטן הוא יפה".

4. Satyagraha: מהפכה לא אלימה

Satyagraha משנה באופן קיצוני מערכות פוליטיות או כלכליות באמצעות התנגדות לא אלימה. היא אינה מבקשת להטמיע לטעם האלים את התרופות של עצמם אלא הופכת את האויב לחבר ולחוסר סובלנות לאירוח. Satyagraha מעודד אותנו לטפח את אותה חמלה כלפי זרים שיש לנו לקרובי משפחה.

Satyagrahis מסרב לציית לחוקים לא צודקים ולקבל מרצון את הסבל שנוצר. הם קוראים לפעולות סבלניות, מתמשכות וקטנות המבוצעות על ידי גברים ונשים פשוטים המחפשים חיים הגונים יותר. הם מייצרים טרנספורמציה עמוקה ורדיקלית ללא המהפכות הקטלניות שכופות לעתים קרובות מבני כוח אלימים משלהם.

Satyagrahis מבקשים לחיות אחדות במחשבה, בדיבור ובמעשים: הם הולכים בשיחה. בהתנגדות פעילה לדיכוי, סטיאגרה מכירים בכך שיש עוולות למות, אך אף אחד לא להרוג בשבילה.

מאמר זה הופיע במקור ב כן! מגזין

על המחבר

Madhu Suri Prakash כתב מאמר זה עבור אהבה ואפוקליפסה, גיליון קיץ 2013 של כן! מגזין. היא עורכת תורמת ל- YES! ד"ר פרקש הוא פרופסור לחוקר חינוך והסברה במכללה לחינוך. עבודתה על תרבויות מקומיות, תנועות עממיות, מגוון תרבותי וחינוך סביבתי הופיעה בתורת החינוך ובכתב העת American Journal of Education, Encounters. היא כתבה ספרים משותפים: פוסט מודרניזם עשב - מחזירים את אדמת התרבויות ו בריחה מחינוך - חיים כלמידה בתרבויות העממיות.

ספר מומלץ:

חולמת את הנשמה חזרה הביתה: שמאמי חולמת לרפא ולהפוך לשלמות
מאת רוברט מוס.

רוברט מוס מלמד כי החלומות שלנו נותנים לנו מפות שנוכל להשתמש בהן כדי למצוא ולהביא הביתה את חלקי הנפש שאבדנו או נגנבו. אנו מגלים כיצד לרפא פצעים אבותיים ולפתוח את הדרך להחלמת נשמה תרבותית. תלמד כיצד להיכנס לחיים קודמים, לחיים עתידיים ולחוויות החיים של העצמי המקביל ולהחזיר שיעורים ומתנות. הוא כותב. "זה על צמיחת נפש, להיות יותר ממה שאי פעם היינו." בשמחה עזה הוא מסית אותנו לקחת את קפיצת המדרגה של היוצר ולהביא משהו חדש לעולמנו.

לחץ כאן למידע נוסף או להזמנת ספר זה באמזון.