מענה לטראומות עבר כמו עבדות ומעשי טרור יכול לרפא אותנו - ואת הדורות הבאים.
בברקלי, קליפורניה, פלסטינים וישראלים במעגל סדנאות עוברים סביב אובייקט בלתי נראה שנקרא "תקווה". באטלנטה, ג '., מרפאים ופעילים בצבע עושים הקלטה שחוגגת מסורות ריפוי מקומיות. בכפרים הנידחים של אלסקה, מחנכת בריאות ילידית יוצרת תוכניות ספציפיות לתרבות עבור אנשים שחלים מאלכוהוליזם ודיכאון. כל האנשים האלה עובדים עם טראומה קולקטיבית כדי ליצור פרדיגמה ברורה וחמלה יותר של האופן שבו אנו רואים את עצמנו, זה את זה ואת העולם.
"טראומה קולקטיבית" קורה לקבוצות גדולות של אנשים - ניסיון לרצח עם, מלחמה, מחלות, פיגוע טרור. השפעותיו ספציפיות: פחד, זעם, דיכאון, אשמה של ניצולים ותגובות פיזיות במוח ובגוף שיכולות להוביל למחלות ותחושת ניתוק או ניתוק. טראומה קולקטיבית יכולה להיות מועברת לאורך הדורות ובכל הקהילות.
הוא מתואר עוד כהיסטורי, טרנס -דור, תרבותי או אבות. "לכל אחד מהמונחים האלה יש ניואנסים משלו", אומרת סוסאן עבאדיאן, עמית לשעבר במרכז לאתיקה וטרנספורמציה MIT דלאי לאמה, שכתבה את עבודת הדוקטורט שלה בנושא טראומה קולקטיבית ועבודת פיתוח בינלאומית. לדוגמה, היא אומרת שהמונח "טראומה תרבותית" משקף ש"טראומה אינה רק ברמת הפרט, היא ברמת התרבות - התרבות נפגעה, כלומר מוסדות, פרקטיקות תרבותיות, ערכים ואמונות ".
ארבעה שלבים הדרושים לריפוי טראומה היסטורית
ד"ר מריה סוס צהוב לב אמיץ הוא אחד מחלוצי יישום מושג הטראומה ההיסטורית על ילידי אמריקה. עבורם היא כותבת, "רצח עם, מאסר, הטמעה בכפייה וממשל מוטעה הביאו לאובדן התרבות והזהות, אלכוהוליזם, עוני וייאוש". לדבריה, היא הסתכלה על תמונות היסטוריות ילידיות בשלב מסוים בסוף שנות השבעים כאשר "זה היה כמעט כמו שנורה דלקה לי בראש, כמו איזושהי שינוי רוחני". היא החלה ליצור קשרים בין ילידים לניצולים יהודים מהשואה. הטראומה ההיסטורית, לדבריה, "היא פציעה רגשית ופסיכולוגית מצטברת לאורך דורות, כולל תוחלת החיים של עצמך, כי הכל עד לפני דקה הוא היסטוריה".
לטראומה היסטורית, לב אמיץ מזהה ארבעה שלבים הכרחיים לריפוי: התמודדות עם טראומה, הבנתה, שחרור הכאב והתעלות. ריי דאו, נבאחו שעובד כיום כמנהל בריאות באלסקה, הוא אחד מני רבים המשתמשים במודל זה של טראומה היסטורית בעבודה עם קהילות ילידות.
כתוצאה מ -9 בספטמבר, הוריקן קתרינה וירי המוני, טראומה קולקטיבית היא משהו שכל האמריקאים חוו, על פי דאוו. "רעיון הטראומה ההיסטורית באמת גדל ברחבי ארצות הברית", הוא אומר, "במיוחד בקרב אנשים ילידים." Daw רואה בתנועת Idle No More כמביאה מודלים של ריפוי ילידים לקדמת הבמה ועושה הרבה לזרז את הריפוי מפצעי ההיסטוריה.
במקום להיתקע עם התנהגויות שנוצרות מכעס או עצב, אומר Daw כי זיהוי השפעות הטראומה יכול לעזור לנו "לחשוב על דרכים לא להרגיש כועסים או עצובים, ולהתחבר עם אחרים שמרגישים כך". ודרך תהליך זה, ללא קשר לאתניות, "כולנו מתחילים ליצור לעצמנו עולם טוב יותר".
ריפוי טראומה דורית עם חוסן קולקטיבי
הטראומה של הוריקן קתרינה, והיעדר מענה ממשלתי הולם, גרמו ליצירת הקולקטיב של ריפוי הצדק הדרום הדרומי, רשת של יותר מ -100 מרפאים ופעילים של צבע ובני בריתם בדרום ארצות הברית. הם מדמיינים צוותי מענה חירום של מרפאים, אחיות ורופאים שיכולים להיות מוכנים מול כל אסון עתידי. החברה הקולקטיבית קארה פייג 'אומרת כי קינדרד מתבססת על ההבנה הדרומית כיצד הטראומה הדור -דורית קשורה להיסטוריה של עבדות, בדיקות רפואיות לא אתיות ועקירה כלכלית. "ריפוי טראומת הדורות אינו נפרד משחרור פוליטי", היא אומרת.
טראומה היסטורית לא מוכרת יכולה להשאיר פעילים חברתיים במצב מוחי ומנותק שיש לו פוטנציאל לקרוע תנועות.
חוסן קולקטיבי יכול להוות תרופה נגד צער קולקטיבי. בהקלטה של קינדרד, "רפואה טובה", מרפאים דרומיים ופעילים בצבע מאתגרים את המודל הרפואי הקפיטליסטי הנוכחי וחוגגים את מסורות הריפוי שהשאירו את אבותיהם ממשיכים: שיר, אמנות, תפילה, מגע וקהילה.
מורשת העבדות של אמריקה והמשך העוול הגזעי הובילה ל"התנהגויות הישרדות "בשחורים ולבנים כאחד, אומרת ד"ר ג'וי דגרו, פרופסור לעבודה סוציאלית ומחברת תסמונת עבדים פוסט טראומטית: המורשת של אמריקה לסבול מפציעות וריפוי. אצל לבנים, התנהגות אחת כזו היא הכחשת העבר, שמסתירה את הגורמים לפריבילגיה הנוכחית. טראומה היסטורית בלתי פתורה יכולה להפוך אותנו לבלתי נראים זה לזה. "צפייה מחדש", אומר דגרואי, היא דרך נוספת לומר "תראה שוב".
השלב הרביעי של הריפוי: התעלות
בין אם הטראומה ההיסטורית נגרמה עקב עבדות או רצח עם, "המבט החוזר" שדגרואי מתאר - על עצמנו, על ההיסטוריה שלנו, ועל אחד את השני - יכול להוביל לשלב האחרון בארבעת שלבי הריפוי של לב אמיץ: התעלות.
"השיעור של מאות שנים של עינויים ומיליוני קורבנות אנושיים, כולל של בני עמי, על מזבחות הקיצונים והקנאים אינו לקח לנקום", כותב הסופר הישראלי אברהם בורג השואה הסתיימה; עלינו לקום מהאש שלהs. "במקום זאת, בשם אלה שעברו הכל וראו את להבות התופת ממקור ראשון, עלינו להכין את הקרקע לעולם טוב יותר."
בורג, יחד עם סופרים יהודים אחרים, כתב על ישראל כאומה שנוצרה מהטראומה הקולקטיבית של השואה, כשהפחד מניע אותה להיות כמו "הילד המוכה" שהופך לאב מתעלל. ללא התעלות, או מה שאבאדיאן היה מכנה "עיצוב מחדש של הנרטיב הפוסט-טראומטי", טראומה קולקטיבית בכל אומה או קבוצה אתנית יכולה לשחק את עצמה ברמה האישית והקבוצתית כפרנויה או גרימת טראומה מופנמת לאחרים.
עבור ארמנד וולקאס, פסיכותרפיסט וילד לניצולי שואה, חקר הבעלים הפוטנציאליים והבעלות עליו הוא חלק חשוב בתהליך השינוי מחדש. תוך שימוש בטכניקות של דרמה תרפיה, פולחן וסיפור סיפורים, הוא מנחה סדנאות בין קבוצות עם היסטוריה של טראומה קולקטיבית ביניהן: יהודים וגרמנים, ישראלים ופלסטינים, טורקים וארמנים, יפנים וסינים, אפרו -אמריקאים ואמריקאים אירופיים. "האנשת האויב היא אחד הצעדים הראשונים", הוא אומר. "רק מעשה של קירוב אנשים."
בסדנאות שלו, אנשים יכולים להגיע לקתרזיס אישי ולהתעלות של קונפליקטים לאומיים או אתניים שהתגלגלו לאורך דורות. באחד המקרים, ביום שבו הופצצה מסעדה בירושלים, רגשות בסדנה הלכו וגדלו כאשר קבוצה של ישראלים ופלסטינים עברו להבה בלתי נראית של תקווה במהלך תרגיל חימום. כשמישהו הפיל את הלהבה הדמיונית, ישראלית פרצה בבכי ופלסטינית לקחה אותה בידיה והחזיקה אותה.
האם חמלה ואמפתיה מספיקים? חשיבות הריפוי של טראומה קולקטיבית
אך האם חמלה ואמפתיה מספיקים? מה עם צדק?
"אני יודע שהרבה אנשים אומרים שבלי צדק, ריפוי לא יכול להתרחש. ואני מסכים לחלוטין ברמה אחת ", אומר אבאדיאן, שמכיר בחשיבות שינוי המוסדות והתרבויות שנפגעו מטראומה. "ברמה אחרת, אם נחכה לצדק, או שנחשוב שהרגשות או הרווחה שלנו תלויים בכך שאחרים ישנו את עמדתם, או שהכאב שלנו יוכר על ידם, או יעשה פיצוי כלשהו, אנחנו לא חופשיים. ... אם באמת היינו מכירים בחשיבות הריפוי של טראומה קולקטיבית, זה היה משנה מחדש את הגישה שלנו לכל דבר, כולל פיתוח כלכלי בינלאומי, דיפלומטיה ובניית אומות. "
חיבוק בין ישראלי לפלסטיני, זכור לחדר אנשים. עובדי בריאות מחזירים מחדש מודל רפואי המעריך את המסורות התרבותיות העשירות והמובחנות שלנו. אנשים מדברים על האופן שבו אנו מחזיקים בזיכרון קולקטיבי בגופנו, במערכות היחסים שלנו ובמוסדותינו. אלה עשויים להיראות כמו מחוות קטנות כאשר הם מתמודדים עם עצום הטראומה הקולקטיבית. אבל עבור אלה שפועלים לקראת ריפוי, הם ראשיתה של שטיח חברתי חדש של כבוד, הבנה ותקווה.
* כתוביות שנוספו על ידי InnerSelf
ליסה גייל גריגו כתבה את המאמר הזה עבור אהבה ואפוקליפסה,
גיליון קיץ 2013 של כן! מגזין.
למידע היכנסו לאתר: healingcollectivetrauma.com
ספר מומלץ:
השואה הסתיימה; עלינו לקום מהאפר
מאת אברהם בורג.
ישראל של ימינו, והקהילה היהודית, מושפעים מאוד מהזיכרון ומהזוועות של היטלר והשואה. אברהם בורג טוען כי האומה היהודית ספגה טראומה ואיבדה את היכולת לסמוך על עצמה, על שכניה או על העולם הסובב אותה. המחבר משתמש בהיסטוריה המשפחתית שלו - הוריו היו ניצולי שואה - כדי ליידע את דעותיו החדשניות על מה שהעם היהודי צריך לעשות כדי להמשיך הלאה ולבסוף לחיות בשלום עם שכניו הערבים ולהרגיש בנוח בעולם בכלל. ספר זה מעורר מחשבה, משכנע ומקורי, ועתיד לעורר ויכוח סוער ברחבי העולם.
לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה.
על המחבר
Lisa Gale Garrigues, שפורסם גם בשם Lisa Garrigues, היא סופרת, עיתונאית, משוררת וצלמת אמריקאית שסיקרה את דרום אמריקה ועורכת תורמת ב- Yes! מגזין. בשנת 2004 זכתה בפרס מצונזר בפרויקט בעיתונאות על הסיקור שלה על תגובת האנשים למשבר הכלכלי בארגנטינה, וכן פרסמה ספרות, חיבורים ושירה באנגלית ובספרדית כאחד. ליסה, שבסיסה בסן פרנסיסקו, היא גם מורה ויועצת ריפוי.
