הדת לא עוזרת לנו להסביר את הטבע. היא עשתה את מה שהיא יכלה בתקופות קדם-מדעיות, אך המשרה לא הושבה כראוי על ידי המדע. רוב הדיוטים הדתיים ואפילו אנשי הדת מסכימים: האפיפיור יוחנן פאולוס השני הכריז בשנת 1996 כי האבולוציה היא עובדה ועל הקתולים להתגבר עליה.

אין ספק שחשיבה אנטי מדעית קיצונית חיה במקומות כמו מוזיאון היצירה של קן האם בקנטקי, אך היא הפכה לעמדה שולית. רוב האנשים הדתיים המיינסטרים מקבלים גרסה לחלוקת העבודה של גלילאו: 'הכוונה של רוח הקודש היא ללמד אותנו איך הולכים לגן עדן, ולא איך שמים הולכים.'

אולי, אם כן, לב הדת אינו יכולתה להסביר את הטבע, אלא כוחה המוסרי? זיגמונד פרויד, שהתייחס לעצמו כ'יהודי חסר אלוהים ', ראה בדת הזוי, אך מועיל. הוא טען שאנחנו בני האדם הם יצורים נוראיים באופן טבעי - זאבים תוקפניים ונרקיסיסטיים. נותר לנו להתאפק, אנו אנוסים, זוללים ושורפים את דרכנו בחיים. למרבה המזל, יש לנו את ההשפעה התרבותית של הדת להפנות אותנו לעבר צדקה, חמלה ושיתוף פעולה על ידי מערכת גזרים ומקלות, הידועה גם בשם גן עדן וגיהינום.

הסוציולוג הצרפתי אמיל דורקהיים, לעומת זאת, טען ב הצורות היסודיות של החיים הדתיים (1912) כי לב הדת לא היה מערכת האמונות שלה ואפילו לא הקוד המוסרי שלה, אלא יכולתה לייצר התלהבות קולקטיבית: חוויות אינטנסיביות ומשותפות המאחדות יחידים לקבוצות חברתיות שיתופיות. דת, טען דורקהיים, היא סוג של דבק חברתי, תפיסה שאושרה על ידי הבינתחומי האחרון מחקר.

בעוד שפרויד ודורקהיים צדקו בקשר לתפקידיה החשובים של הדת, ערכה האמיתי טמון בכוחה הטיפולי, ובמיוחד בכוחה לנהל את רגשותינו. ההרגשה שלנו חשובה להישרדות שלנו כמו שאנחנו חושבים. המין שלנו מצויד ברגשות הסתגלותיים, כמו פחד, זעם, תאווה וכן הלאה: הדת הייתה (והיא) המערכת התרבותית המחייגת רגשות והתנהגויות אלה למעלה או למטה. אנו רואים זאת בבירור אם אנו מסתכלים על הדת המרכזית, ולא על צורות הקיצוניות המזיקות.

הדת המיינסטרים מצמצמת חרדה, לחץ ודיכאון. זה מספק קיומי משמעות ותקווה. זה ממקד תוקפנות ופחד נגד אויבים. היא מבייתת את התאווה והיא מחזקת את קשרי המין. באמצעות הסיפור הוא מאמן רגשות של אמפתיה וחמלה כלפי אחרים. וזה מספק נחמה לסבל.

טיפול רגשי הוא הלב המניב של הדת

קשר חברתי קורה לא רק כשאנחנו מסכימים לסגוד לאותם טוטמים, אלא גם כשאנחנו חשים חיבה אחד לשני. קהילה רגשית של טיפול הדדי מתעוררת כאשר קבוצות חולקות טקסים, ליטורגיה, שיר, ריקוד, אכילה, אבל, נחמה, סיפורי קדושים וגיבורים, קשיים כמו צום והקרבה. אמונות תיאולוגיות הן הפשטות חסרות דם בהשוואה.

ניהול רגשי חשוב כי החיים קשים. הבודהה אמר: 'כל החיים סובלים' ורובנו אחרי גיל מסוים יכולים רק להסכים. הדת התפתחה לטפל במה שאני מכנה 'בעיית הפגיעות'. כשאנחנו חולים, אנחנו הולכים לרופא, לא לכומר. אבל כשילדנו נפטר, או שאנו מאבדים את ביתנו בשריפה, או אם אנו מאובחנים כחולי סרטן שלב 4, אז הדת מועילה משום שהיא מספקת הקלה מסוימת וכוח. זה גם נותן לנו מה לעשות כשאין שום דבר שאנחנו יכולים לעשות.

Cבוחן כיצד דת עוזרת לאנשים לאחר מוות. יונקים חברתיים שסבלו ממצוקת פרידה מוחזרים לבריאות באמצעות מגע, ארוחות קולקטיביות וטיפוח. מנהגי האבל האנושיים כרוכים באותם מנגנונים פרו-חברתיים מרגיעים. אנו מנחמים-נוגעים ומחבקים אדם שאיבד אדם אהוב. גופנו מעניק נחמה עתיקה ישירות לגוף האבל. אנו מספקים לשכול אוכל ושתייה ואנחנו שוברים איתם לחם (חשוב על המסורת היהודית של שבע, או מסורת הביקור של התעוררות בתרבויות רבות).

אנו חולקים סיפורים על האהוב, ועוזרים לשכול לתאר את כאבם בנרטיבים אופטימיים גדולים יותר. אפילו מוסיקה, בצורת ניגונים מנחמים ושירה קולקטיבית, עוזרת להביע צער משותף וגם הופכת אותה מחוויה בלתי נסבלת ובודדה לחוויה קהילתית נסבלת. מעורבות חברתית מהקהילה לאחר מוות יכול פעולה כנוגד דיכאון, המגביר את השינויים הרגשיים ההסתגלותיים אצל השכולים.

דת גם עוזרת לנהל את הצער במשהו שאקרא 'עיצוב קיומי' או ליתר דיוק 'חוב קיומי'. מקובל כי מערביים חושבים על עצמם כפרטים ראשונים וכחברים בקהילה שנייה, אך האידיאולוגיה שלנו של הגיבור הבודד המגשים גורל אינדיבידואלי היא יותר בדיה מאשר עובדה. לאבד מישהו מזכיר לנו את התלות שלנו בזולת ואת הפגיעות העמוקה שלנו, וברגעים כאלה הדת מפנה אותנו לעבר רשת היחסים במקום להתרחק ממנה.

הרבה אחרי שההורים שלך נפטרו, למשל, הדת עוזרת לך להנציח אותם ולהכיר בחוב הקיומי שלך כלפיהם. ניסוח זיכרון האדם המת, באמצעות טקסי קבורה, או פסטיבלים גורפים (צ'ינגמינג) באסיה, או יום המתים במקסיקו, או המוני כבוד שנתיים בקתוליות, חשוב מכיוון שהוא ממשיך להזכיר לנו, אפילו דרך צער, על השפעתם המשמעותית של יקיריהם שנפטרו.

זו לא הונאה עצמית לגבי חוסר המציאות של המוות, אלא דרך אמנותית ללמוד לחיות איתו. האבל הופך להיות מהפך בהכרה כנה בערכו של האדם האהוב, וטקסים דתיים מסייעים לאנשים להפריש זמן ומרחב נפשי להכרה זו.

אין דבר כזה נחמה שקרית

לרגש כמו צער יש מרכיבים רבים. העוררות הפיזיולוגית של האבל מלווה בהערכות קוגניטיביות: 'לעולם לא אראה את חברתי'; 'יכולתי לעשות משהו כדי למנוע זאת'; 'היא הייתה אהבת חיי'; וכולי. הדתות מנסות לתת לשכול הערכה אלטרנטיבית שמעדנת את הטרגדיה שלהם כמשהו יותר מסתם סבל. הערכות רגשיות הן יוזמות, פי לפסיכולוגים פיבי אלסוורת 'מאוניברסיטת מישיגן ולקלאוס שרר באוניברסיטת ז'נבה, מעבר לחורבן המיידי לחזות את הפתרונות או התגובות האפשריות. זה נקרא 'הערכה משנית'.

לאחר ההערכה הראשונית ('זה עצוב מאוד'), הערכה המשנית מעריכה את יכולתנו להתמודד עם המצב: 'זה יותר מדי בשבילי' - או, באופן חיובי: 'אני אשרוד את זה'. חלק מהיכולת שלנו להתמודד עם הסבל הוא תחושת הכוח או הסוכנות שלנו: יותר כוח פירושו בדרך כלל יכולת התמודדות טובה יותר. אם אני מכיר במגבלות שלי כאשר אני מתמודד עם אובדן בלתי נמנע, אך אני מרגיש שבעל ברית רב עוצמה, אלוהים, הוא חלק מסוכנותי או כוחי, אז אני יכול להיות עמיד יותר.

מכיוון שפעולות דתיות מלוות לעתים קרובות בחשיבה קסומה או באמונות על טבעיות, טען כריסטופר היצ'נס אלוהים לא גדול (2007) שדת היא 'נחמה כוזבת'. מבקרי דת רבים מהדהדים את גינויו. אבל אין דבר כזה נחמה כוזבת. הייטקנים ומבקרים אחרים עושים טעות בקטגוריה, כמו לומר: 'הצבע הירוק מנומנם.'

נחמה או נוחות הם א מרגישוזה יכול להיות חלש או חזק, אבל זה לא יכול להיות שקר או נכון. אתה יכול להיות שקר בך פסק דין of למה אתה מרגיש טוב יותר, אבל מרגיש טוב יותר אינו נכון ולא שקרי. נכון ושקר חל רק אם אנו מעריכים אם ההצעות שלנו תואמות את המציאות. ואין ספק שטענות עובדות רבות של דת כוזבות באופן זה - העולם לא נברא תוך שישה ימים.

דת היא נחמה אמיתית באותו אופן שמוסיקה היא נחמה אמיתית. אף אחד לא חושב שההנאה של האופרה של מוצרט אל האני חליל הקסם הוא 'הנאה כוזבת' מכיוון שחלילי שירה לא באמת קיימים. זה לא צריך להתאים למציאות.

נכון שחלק מחסידי הדת, בניגוד לחסידי מוזיקה, מצמידים את נחמתם לטענות מטאפיזיות נוספות, אך מדוע עלינו לסמוך עליהם שיידעו כיצד פועלת הדת? מאמינים כאלה אינם מכירים בכך שהטקסים הדתיים הלא-חושבים שלהם והפעילות החברתית הם המקורות האמיתיים לריפוי הטיפולי שלהם. בינתיים, היצ'נס ומבקרים אחרים מבלבלים בין האכזבות העובדתיות של הדת לבין ערך הדת בדרך כלל, ומתגעגעים בכך לליבה.

על המחבר

סטיבן אסמה הוא פרופסור לפילוסופיה בקולומביה קולג 'קולג'. הוא מחברם של 10 ספרים, כולל האבולוציה של הדמיון (2017) והאחרון שלו, מדוע אנו זקוקים לדת (2018).

מאמר זה פורסם במקור ב נֵצַח ושוחרר מחדש תחת Creative Commons.

ספרים מאת מחבר זה

at InnerSelf Market ואמזון