לפני זמן קצר לקחתי 70 דולר ושלחתי ילדה בת שתים עשרה מהכיתה שלי, עם אמה הלא דוברת אנגלית, באוטובוס במורד חוף ניו ג'רזי לקחת את מפקד המשטרה של סיברייט לארוחת צהריים ולהתנצל על המזהם החוף שלו עם בקבוק Gatorade שהושלך. בתמורה להתנצלות ציבורית זו קבעתי עם מפקד המשטרה שהנערה תתלמד ליום אחד בהליכי משטרה בעיר קטנה.

כעבור כמה ימים שניים נוספים מילדי בני שתים-עשרה נסעו לבד מהארלם לרחוב שלושים ואחד במערב ושם התחילו להתלמד אצל עורך עיתון; מאוחר יותר שלושה מילדיי מצאו את עצמם באמצע הביצות של ג'רזי בשש בבוקר, ולמדו את דעתו של נשיא חברת הובלות כשהוא שולח שמונה עשרה גלגלים לדאלאס, שיקגו ולוס אנג'לס.

האם מדובר בילדים "מיוחדים" בתכנית "מיוחדת"? ובכן, במובן מסוים כן, אבל איש אינו יודע על התוכנית הזו מלבד אני והילדים. הם פשוט ילדים נחמדים ממרכז הארלם, בהירים וערניים, אבל כל כך מלומדים כשבאו אלי שרובם לא יכלו להוסיף או לחסר בשום רהיטות. ואף אחד לא הכיר את אוכלוסיית ניו יורק או כמה רחוקה ניו יורק מקליפורניה.

האם זה מדאיג אותי? כמובן; אבל אני בטוח שכשהם יקבלו ידע עצמי הם יהפכו גם למורים עצמיים - ורק להוראה עצמית יש ערך מתמשך.

עלינו לתת לילדים זמן עצמאי מיד מכיוון שזה המפתח לידע עצמי, ועלינו לשתף אותם מחדש בעולם האמיתי במהירות האפשרית, כך שניתן יהיה להשקיע את הזמן העצמאי במשהו שאינו הפשטה. זה מקרה חירום; זה דורש פעולה דרסטית כדי לתקן.


גרפיקת מנוי פנימית


מה עוד זקוקה למערכת בתי ספר מחדש? זה צריך להפסיק להיות טפיל לקהילת העובדים. מבין כל העמודים בפנקס האנושי, רק ארצנו המעונה אחסנה ילדים ולא ביקשה מהם דבר לטובת הכלל. במשך זמן מה אני חושב שאנחנו צריכים להפוך את השירות הקהילתי לחלק נדרש בלימודים. מלבד הניסיון להתנהג בצורה לא אנוכית שהוא ילמד, זו הדרך המהירה ביותר להעניק לילדים צעירים אחריות אמיתית במיינסטרים של החיים.

במשך חמש שנים ניהלתי תוכנית לימודי גרילה בה היה לי כל ילד, עשיר ומסכן, חכם ומטבל, נותן 320 שעות בשנה שירות קהילתי קשה. עשרות מהילדים האלה חזרו אלי שנים אחר כך, התבגרו, והם אמרו לי שהחוויה של עזרה למישהו אחר שינתה את חייהם. זה לימד אותם לראות בדרכים חדשות, לחשוב מחדש על מטרות וערכים.

חינוך אשר יהיה, עליו להפוך אותך לאדם ייחודי ולא לקונפורמיסט; זה אמור לספק לך רוח מקורית שבה ניתן להתמודד עם האתגרים הגדולים; זה אמור לאפשר לך למצוא ערכים אשר יהיו מפת הדרכים שלך במהלך החיים; זה אמור להפוך אותך לעשיר רוחנית, אדם שאוהב את כל מה שאתה עושה, בכל מקום שאתה נמצא, עם מי שאתה נמצא; זה צריך ללמד אותך מה חשוב, איך לחיות ואיך למות.

מה שנקרה בדרך החינוך בארצות הברית היא תיאוריה של הנדסה חברתית האומרת שיש דרך אחת נכונה להמשיך להתבגר. זה רעיון מצרי עתיק שמסומלת על ידי הפירמידה עם עין על העליונה שנמצאת בצד השני של ג'ורג 'וושינגטון על שטר הדולר שלנו. כולם הם אבן המוגדרת על ידי מיקום על הפירמידה. תיאוריה זו הוצגה בדרכים רבות ושונות, אך בתחתית היא מסמנת את תפיסת עולמם של מוחות אובססיביים לשליטה של ​​מוחות אחרים, אובססיביים על ידי דומיננטיות ואסטרטגיות של התערבות כדי לשמור על הדומיננטיות הזו.

זה אולי עבד עבור הפרעונים אבל זה בהחלט לא עבד טוב במיוחד עבורנו. ואכן, שום דבר ברשומה ההיסטורית אינו מעיד על כך שכל רעיון אחד צריך לשלוט בזמן ההתפתחות של כל הצעירים, ובכל זאת השאיפות למונופול הפעם מעולם לא היו קרובות יותר לזכייה בפרס. זמזום חברת הכוורות הגדולה שצפו פרנסיס בייקון ועל ידי HG Wells בסרט "The Sleeper Awakes" מעולם לא נשמע חזק יותר ממה שזה נשמע לנו כרגע.

לב ההגנה על האידיאלים האמריקאים היקרים של פרטיות, מגוון ואינדיבידואליות טמון בדרך בה אנו מגדלים את צעירינו. ילדים לומדים את מה שהם חיים. הכניסו ילדים לכיתה והם יחיו את חייהם בכלוב בלתי נראה, מבודד מהסיכוי שלהם לקהילה; להפריע לילדים בפעמונים וקרניים כל הזמן והם ילמדו ששום דבר לא חשוב; להכריח אותם להתחנן על הזכות הטבעית לשירותים והם יהפכו לשקרנים וקרפונים; ללעג אותם והם יסוגו מהתאגדות אנושית; בושה להם והם ימצאו מאה דרכים להשיג איזון. ההרגלים הנלמדים בארגונים גדולים הם קטלניים.

מצד שני, אינדיבידואליות, משפחה וקהילה הם, מעצם הגדרתם, ביטויים של ארגון יחיד, ולעולם לא של חשיבה "דרך נכונה" בקנה מידה גדול. זמן פרטי הוא חיוני בהחלט אם זהות פרטית הולכת להתפתח, וזמן פרטי הוא חיוני באותה מידה להתפתחות קוד של ערכים פרטיים, שבלעדיו אנחנו בכלל לא אנשים פרטיים. ילדים ומשפחות זקוקים להקלה מסוימת במעקב ומפחדים ממשלתיים אם אמורים להתפתח ביטויים מקוריים השייכים להם. ללא אלה, אין משמעות לחופש.

הלקח בחיי ההוראה שלי הוא שתאוריה ומבנה החינוך ההמוני לוקים פגמים אנושיים; הם לא יכולים לעבוד כדי לתמוך בהיגיון הדמוקרטי של הרעיון הלאומי שלנו מכיוון שהם לא נאמנים לעיקרון הדמוקרטי. העיקרון הדמוקרטי הוא עדיין הרעיון הטוב ביותר עבור אומה, למרות שאנו לא עומדים בו כרגע.

חינוך המוני אינו יכול לעבוד לייצור חברה הוגנת מכיוון שהנוהג היומיומי שלה הוא תרגול בתחרות קשוחה, דיכוי והפחדות. בתי הספר שהרשנו לפתח אינם יכולים לעבוד על מנת ללמד ערכים שאינם מהותיים, הערכים המעניקים משמעות לחיי כולם, עשירים או עניים, מכיוון שמבנה הלימוד מוחזק ביחד על ידי שטיח ביזנטי של תגמול ואיום, של גזר ו מקלות. עובדים לטובת רשמים, ציונים או תכשיטים אחרים של כפיפות; לאלה אין קשר לחינוך - הם כלי העבודה של עבדות ולא חופש.

לימודים המוניים פוגעים בילדים. אנחנו לא צריכים יותר מזה. ובתחת המסווה שזה אותו דבר כמו חינוך, הוא בחר בכיס שלנו בדיוק כמו שסוקרטס ניבא לפני אלפי שנים. אחת הדרכים הבטוחות ביותר להכיר בחינוך היא שזה לא עולה הרבה מאוד; זה לא תלוי בצעצועים יקרים או בגאדג'טים. החוויות שמייצרות אותו והמודעות העצמית שמניעה אותו כמעט חופשיות. קשה לפנות דולר לחינוך. אבל לימודים הם המולה נפלאה, שמתחדדת כל הזמן.

לפני שישים וחמש שנה ברטרנד ראסל, ככל הנראה המתמטיקאי הגדול ביותר במאה זו, הפילוסוף הגדול ביותר שלו, וקרוב קרוב של מלך אנגליה לאתחל, ראה שללימוד המוני בארצות הברית יש כוונה אנטי-דמוקרטית עמוקה, כי זו הייתה תוכנית לספק מלאכותית את האחדות הלאומית על ידי ביטול השונות האנושית ועל ידי ביטול הזיוף המייצר וריאציה: המשפחה. על פי לורד ראסל, לימודים המוניים הולידו סטודנט אמריקני מוכר: אנטי אינטלקטואלי, אמונות טפלות, חסר ביטחון עצמי, ועם פחות ממה שראסל כינה "חופש פנימי" מאשר עמיתו בכל מדינה אחרת שהכיר, בעבר. או נוכח. ילדים מלומדים אלה הפכו לאזרחים, לדבריו, בעלי "אופי המוני" דקיק, המחזיקים מצוינות ואסתטיקה באותה מידה בבוז, ואינם מספקים למשברים האישיים של חייהם.

האחדות הלאומית האמריקאית הייתה תמיד הבעיה המרכזית בחיים האמריקאים. זה היה טבוע בראשיתנו הסינתטית ובכיבוש אדמת יבשת. זה היה נכון בשנת 1790 וזה נכון באותה מידה, אולי אפילו נכון יותר, מאתיים שנה מאוחר יותר. אי שם בתקופת מלחמת האזרחים התחלנו לנסות קיצורי דרך כדי להשיג את האחדות שרצינו מהר יותר, באמצעים מלאכותיים. לימוד חובה היה אחד מקיצורי הדרך האלה, אולי החשוב ביותר. "תפוס את הילדים!" אמר ג'ון קוטון בבוסטון הקולוניאלית, וזה נראה רעיון כל כך טוב שבסופו של דבר האנשים שהביטו ב"אחדות "כמעט כאילו זה רעיון דתי עשו בדיוק את זה. לקח שלושים שנה לנצח אופוזיציה עזה, אך בשנות השמונים של המאה העשרים היא התרחשה - "הם" ילדו את הילדים. במאה ועשר השנים האחרונות מנסה הקהל "חד כיוון" להבין מה לעשות עם הילדים והם עדיין לא יודעים.

אולי הגיע הזמן לנסות משהו אחר. "גדרות טובות הופכות שכנים טובים," אמר רוברט פרוסט. הפתרון הטבעי ללמוד לחיות יחד בקהילה הוא קודם ללמוד לחיות בנפרד כיחידים וכמשפחות. רק כשאתה מרגיש טוב עם עצמך אתה יכול להרגיש טוב עם אחרים.

אבל תקפנו את בעיית האחדות באופן מכני, כאילו נוכל לכפות על פיתרון הנדסי על ידי צפיפות המשפחות והקהילות השונות תחת הגג הרחב וההומוגניזציה של מוסדות כמו בתי ספר חובה. בעבודה של תוכנית זו נבגדו הרעיונות הדמוקרטיים שהיו הצדקה היחידה לניסוי הלאומי שלנו.

נסיון קיצור הדרך נמשך, והוא הורס משפחות וקהילות כעת, כפי שהיה תמיד אז. לבנות מחדש דברים אלה ואנשים צעירים יתחילו לחנך את עצמם - בעזרתנו - בדיוק כפי שעשו בתחילת האומה. אין להם מה לעבוד כרגע מלבד כסף וזה מעולם לא היה מניע ממדרגה ראשונה. לפרק את בתי הספר המוסדיים האלה, להסמיך הוראה, לתת לכל מי שיש לו מחשבה ללמד להציע ללקוחות, להפריט את כל העסק הזה - לסמוך על מערכת השוק החופשי. אני יודע שקל יותר לומר מאשר לעשות, אבל איזו ברירה אחרת יש לנו? אנחנו צריכים פחות בית ספר, לא יותר.


מאמר זה מופיע מתוך:

מטמטם אותנו למטה© 1992,
מאת ג'ון גאטו.

הודפס מחדש באישור המו"ל New Society. http://www.newsociety.com

מידע / הזמנת ספר זה.

 


על המחבר

ג'ון גאטו מורה מזה 30 שנה וזוכה בפרס המורה של מדינת ניו יורק. שֶׁלוֹ כותרים אחרים שפורסמו כוללים מורה מסוג אחר: פתרון משבר הלימוד האמריקאי (ספרים של ברקלי הילס, 2001), וההיסטוריה המחתרתית של החינוך האמריקני: חקירה אינטימית של מורה בבית הספר לבעיית הלימוד המודרני (Oxford Village Press, 2000), ועוד.