"האחרים" הפנימיים: הקולות שמורידים אותך
תמונה על ידי גרד אלטמן

אנחנו יצורים מורכבים. בתוך כל אחד מאיתנו ישנם היבטים רבים, רבים, שחלקם נראים במלחמה עם אחרים.

הביקורת הפנימית: קול הכישלון בראשי

לכולנו יש ביקורת פנימית: הקול הזה שנדחס אלינו, מכניס אותנו, אומר לנו שאנחנו לא מספיק טובים. כשהיינו קטנים, ההורים או המורים שלנו היו ביקורתיים כלפינו, ופיתחנו הרגל לבקר את עצמנו. כשאני שומע קול בראשי שאומר "נכשלת", זו בגידה שהמבקר שלי מדבר. רק המבקר היה אומר זאת.

היה מודע לקולו או לתבניתו הייחודית של המבקר. לעתים קרובות המבקר מתחזה למציאות או לאמת ושומר על זהותו האמיתית מוסתרת היטב. בזמנים כאלה, היזהר ושאל את עצמך: "האם ייתכן שיש דרך אחרת לראות את המצב הזה?" החלק המסובך הוא לזכור לשאול את השאלה הזו. שאל את זה בכל פעם שאתה מתחיל להרגיש רע, במיוחד אם אתה מכניס את עצמך למטה או שופט מצב כחסר תקווה.

דעו שתמיד תוכלו לבחור אם לכוון את ערוץ Critic או לא בערוץ אחר של דעתכם או לא; אל תהסס להחליף ערוצים ברגע שאתה מבין שאתה שומע את המבקרת. האם לא בילית מספיק מחייך בהאזנה לקול הזה? אולי זה היה שימושי בפעם אחת, ואז אולי לא הבנת שיש לך אפשרות אחרת, אבל עכשיו אתה יודע שיש ברירה. שים לב שאתה יכול להחליט אם להקשיב למבקר או לא, להאמין לו או לפעול לפי מה שהוא אומר. בכל פעם שאתה עושה בחירה אחרת, התבונן היטב במה שקורה. למרות שהביקורת הזהירה אותך תמיד שאסון יחול אם תפסיק לציית לו, גלה אם זה נכון בחוויה שלך.

כשאני מקשיב למבקרי ...

כשאני מקשיב לביקורת שלי יותר מדי, כולם מסביבי מתחילים להישמע בוסיים וביקורתיים. אני מתחיל לראות מבקרים מסביבי כי אני מקרין אותם ממוחי. כששמעתי את דברי השיפוטיות של המבקר, אני מתחיל להשתמש בשפה זו כלפי אחרים, והם מצדם חשים ביקורת עליי. בתקופות כאלה, נסה לומר למבקר שלך לשים אוזניות ולהאזין למוזיקה האהובה עליה.


גרפיקת מנוי פנימית


כשאחרים כועסים עלי, מבקר הפנימי שלי קם ואומר, "ראה - עשית את זה לא בסדר, לא הצלחת לרצות אותם." עכשיו, כשאני שומע את זה, אני לומד לומר, "עשיתי הכי טוב שיכולתי באותה תקופה. אם הם כועסים, אולי זו הבעיה שלהם."

למרות כל ההתעללות שנראה כי מבקר שלי גוזל עלי, יש לו תפקיד חשוב בחיי. כשגדלתי, אזהרותיו עזרו לי לשרוד; אני צריך לכבד את זה על זה. כשקולו של המבקר נקלע בדרכי, אני אומר לפעמים: "תודה על דאגותיך. אנא שמור אותם למועד מאוחר יותר. אני אבדוק איתך כעבור זמן מה." זה משחרר אותי מהביקורת שלי בזמן שאני מתמקד במצב חשוב. מאוחר יותר אוכל לדבר עם הביקורת שלי ולשאול על פחדיו. בדרך כלל אני לומד שהמבקר שלי פחד מתוצאה שלילית אפשרית של ההתנהגות שלי וניסה להגן עלי. טוב להגדיר למבקריך מה אתה רוצה שתפקידו יהיה, תוך הגדרת גבולות מתי תקשיב לו.

פעם אחת בזמן שהשתתפתי בסדנה עם ברברה ברנן, התאמנתי במיומנות להתאים לתחומי האנרגיה של אנשים אחרים. המבקר שלי הצהיר בקול רם: "לעולם לא תלמד כיצד לעשות זאת; אין לך שום מיומנות כלשהי!" הודיתי לזה וביקשתי ששתק זמן מה, והבטחתי שאעבור צ'ק-אין מאוחר יותר. להפתעתי הרבה, הצלחתי לבצע קריאות מדויקות למדי של שני משתתפים בסדנה. בנסיעה ברכבת הביתה נזכרתי לבצע צ'ק-אין עם המבקרת שלי. זה העלה פחד שלא הייתי מודע אליו במודע: שאם אפתח כישורים נפשיים, אנשים מסוימים יתפסו אותי כמשונה או משוגע, ואני עלול לאבד חברים מסוימים. זו הייתה הפעם הראשונה בה האזנתי באמת למבקרי בתנאים שלי, במקום להשתולל נגדו או לעמוד בזה בעדינות. התרשמתי מהדאגה האמיתית לשלומי.

האם ניתן לעשות זאת באופן שונה?

כאשר המבקר שלי מתלבט על טעות כלשהי או מעשה של שיקול דעת גרוע שעשיתי, זה לפעמים עובד טוב כדי לתאר מה הייתי עושה אחרת בפעם הבאה. למשל, כשהמבקר שלי התלונן עלי בגלל שהחמצתי את יום הניקוי של הנחל, אמרתי: "בפעם הבאה אכתוב את זה בלוח הזמנים שלי. ככה אני לא אתגעגע אליו או אקבע דברים אחרים לאותו יום."

לפעמים זה נראה יותר כמו מתלונן מאשר מבקר. זה קול מפחד שדואג: "קיבלת החלטה לא נכונה, החוויה הזו היא לא מה שהיא צריכה להיות, אתה מפסיד." התפיסה הכוזבת שמובילה להתלונן ולביקורת מבוססת על האמונה שאני צריך להסתמך רק על השכל והבחירות שלי (ללא עזרה זמינה מרוח). זה מחייב תשובה רחומה אך נחרצת, כמו: "מתלונן יקר, אני מצטער שהחוויה הזו לא ממש תואמת את הציפיות שלך. אבל החיים הם לא באמת למצוא את החוויות המושלמות ביותר, אלא להפיק את המיטב של כל מה שניתן. בואו נתמקד במה שמענג במקום במה שלא. " פחד מפספוס יכול לגרום לנו להחמיץ את הרגע הנוכחי! לעולם איננו יכולים לדעת מספיק על מנת לבחור את הבחירה הנבונה ביותר בכל עת, אך אנו יכולים לבחור לחפש את המתנה.

שאל את עצמך: ממה מבקר הפנימי שלי מנסה להגן עלי?

העד הבלתי-חלקי

האיזון הטוב ביותר למבקרת הפנימית הוא העדה הבלתי-חלקית. תפקיד העד הוא לא לשפוט, להשוות, לבקר או לתת פקודות, אלא פשוט להתבונן בחוסר משוא פנים, ניתוק, סקרנות, ואפילו תמיהה. העד עשוי לומר דברים כמו: "בואו נסתכל שוב" ו"אם זו האמת האמיתית או לא? "

רם דאס מספר סיפור של חקלאי עם בן וסוס, שניהם מעניקים לו שמחה גדולה. יום אחד, הסוס בורח, וכל תושבי הכפר מנערים את ראשם בתדהמה. החקלאי אומר, "נראה." למחרת, בנו יוצא לחפש את הסוס, ובמקום זאת חוזר עם שני סוסי בר, ​​שניהם נהדרים מאוד. השכנים אומרים "איזה מזל טוב." החקלאי אומר בפשטות, "נראה." כעבור כמה ימים, כשהבן מנסה לרכוב על אחד מסוסי הבר הוא נזרק ושובר את רגלו. "מסכן בחור," השמיעו השכנים באהדה. החקלאי: "נראה." בשבוע הבא פרצה מלחמה וכל הצעירים בגיל הגיוס נרשמים להגן על כפרם; הכל, למעט בנו של האיכר, שהוא נכה מכדי להילחם. "בר מזל!" נאנח תושבי הכפר. וכך זה ממשיך. החקלאי, כמו העדה הבלתי-חלקית, לא נקלע לרכבת ההרים הרגשית שנגרמת על ידי הערכת כל אירוע כטוב או רע, בר מזל או מזל. הוא מתבונן ומקבל את מה שיש, ללא שיפוט. שם טמונה שלוותו.

בעיניי, העד הוא כמו השמיים שלמעלה, מתבונן בכל דבר; או כמו האבות הקדמונים המסתכלים עלינו בהתייחסות חיובית ללא תנאי, ואולי במגע של שעשועים נעימים. לעצים ישנים גדולים יש תכונה כזו של מודעות טהורה, אולי משום שהם היו עדים לכל כך הרבה דורות של בני אדם ובעלי חיים והדרמות שלהם. העצים נותרים ללא זז, מודעות יציבה בעתות משבר וסופות.

טיפוח העדה הבלתי-חלקית

כיצד נוכל לטפח את העד הלא-חלקי? ת'ך נהאט האן מזכיר לנו את איכות העד של מים שקטים, אותה נוכל ללמוד לחקות על ידי השקטת מוחנו, עם הביטוי המדיטטיבי הזה: "נושם פנימה, אני רואה את עצמי כמים דוממים. נושם החוצה, אני משקף את הדברים כפי שהם."

אנג'לס אריין ממליץ שעדינו צריכים להיות חזקים מהמבקרים שלנו; "תפסיק להאכיל את ארוחות הגורמה שלך מביקורת," היא אומרת. היא מציעה שנבחן את החוויות שלנו בלי להגזים או להקטין. כשאני מתבונן בעצמי עושה משהו שנראה שיש לו השלכה שלילית, אני לומד כעת לומר, "כמה מעניין! מה אוכל ללמוד כאן?" העד מסתכל בסקרנות וברצון להבין; זה לא מנסה להעריך.

אחת המשימות הגדולות שאני מאמין שכולנו מגיעים לכאן כדי לבצע היא ללמוד מי אנחנו. זה נשמע מצחיק במובן מסוים. האם איננו אמורים להכיר את עצמנו, רק מחיים עם עצמנו יום יום, שנה אחר שנה? למען האמת, אם אנחנו לא משקפים ולוקח זמן להכיר את עצמנו, אנחנו יכולים להישאר מאוד בחושך. אחרי יותר מחמישים שנה, אני עדיין המום מכמה מעט אני מכיר את עצמי לפעמים. בדיוק כשאני חושב שאני יודע מי אני, אני משנה. חצי מהקרב הוא לדעת מה אני באמת רוצה, כדי שאוכל לתת את זה לעצמי!

גיליתי שלהיות מודע לעצמי זו מתנה נהדרת לתת לאחרים. כשאני יודע ומתקשר מה אני צריך ומה עובד או לא עובד בשבילי, אני נותן לאנשים אחרים הנחיות ברורות. הם לא צריכים לקרוא את דעתי על מנת להימנע מלעמוד על בהונותי. לעומת זאת, חוסר המודעות העצמית שלי יוצר קשיים במערכות היחסים שלי. למשל, חוויתי טיולים עם חבר כשלא הבנתי שאני זקוק לזמן לבד או לזמן שקט בכל יום. אם זה לא קרה, מצאתי את עצמי נהיה עצבני בלי לדעת למה.

כשמסתכל על עצמי דרך העיניים החמלה של העד, אני רואה שאני זקוק לעזרה רבה. עם זאת אני גם רואה שזה נכון לרובנו, ואני לא מתבייש ולא עצוב מזה. אני גם לא גאה בזה. זה בדיוק כמו שהדברים הם.

התרגול העוצמתי והמעשי של מדיטציה

הדרך החזקה ביותר לטפח את העד היא באמצעות תרגול של מדיטציה. בישיבה שקטה אנו מתבוננים בקבלת מחשבותינו ורגשותינו מבלי לשפוט או לנסות לשלוט או לשנות דבר. "אי-התקשרות" הוא מונח המשמש לתיאור יחס רגוע למחשבות ורגשות, ובסופו של דבר כלפי כל מה שהחיים מביאים. בכך שאיננו מזדהים עם עמדותינו, דעותינו או שיפוטינו, אנו מתחילים להשיג חופש מהם. זה שונה מאוד מסירוב להסתכל או לדעת על תהליכים פנימיים לא נוחים.

"מיינדפולנס" מתייחס ליכולת לבצע את הפעילויות היומיומיות שלנו - נשימה, הליכה, נהיגה, דיבור, אכילה - תוך כדי נוכחות מלאה ומודעות. מושג זה, עליו למדתי לראשונה בספרו הנפלא של טיך נהט האן נס המיינדפולנס, נשמע פשוט מטעה. הצרה היא שחיינו נראים מורכבים להחריד. זה אפשרי עבורי רק לאכול אם אני מאט, מפסיק לנסות לקרוא או להקשיב לרדיו או לנהל שיחה במקביל, ולשים את מלוא תשומת הלב על כל פת אוכל. האם זה שווה את זה? בכל פעם שאני אוכל בתודעה אמיתית, אני תוהה האם הפרעות אכילה היו קיימות אם כולם פשוט מתאמנים באכילה מודעת. היינו באמת טועמים את האוכל שלנו, והיינו יותר בקשר עם גופנו כדי לדעת אם האוכל מסכים איתנו או לא; אולי נדע מתי אכלנו כדי לנסות למלא ריקנות רגשית ומתי היה לנו מספיק.

הנשימה שלנו היא אחת מבעלות הברית הגדולות ביותר בתרגול של תשומת לב. חזרה למודעות של נשימה, מספר פעמים ביום, היא תרגול עמוק של נוכחות בגוף, נוכחת בכל רגע. זהו מפלט נפלא מפחדי העתיד ומחרטות העבר. ברגעים אלה העד שלי צובר כוח.

בוא זמן קטן כל יום לסקור את חוויותיך בזמן שאתה רגוע ונינוח, לא נותן יותר זמן או אנרגיה למה שהלך רע או טוב, אלא רק לראות את הכל מנקודת מבט קצת יותר רחוקה שהזמן יכול לתת. מפתה מאוד להעריך: "עשיתי עבודה נהדרת בעניין, עשיתי את זה נורא." במקום זאת, פשוט הסתכל על הכל ושאל, "מה אני יכול ללמוד על החיים? מה אני יכול ללמוד על עצמי?"

זכויות יוצרים 2000, פורסם על ידי Talking Birds Press.
www.TalkingBirdsPress.com

מקור המאמר

מעגל הריפוי: העמקת הקשרים שלנו עם עצמי, אחרים וטבע
מאת קתי הולט.

מעגל הריפוי מאת קאתי הולטהסופרת קתי הולט מספקת לנו סוג של התחלה להתבסס יותר על ידי שיתוף סיפורים אישיים ותיאור משנתם של מתרגלים רוחניים רבים ידועים כמו תיך נהט האן ודוב השמש, וחקר עבודות של מומחים רפואיים והוליסטיים אחרים. בתזכורת לנו על חשיבות החיבור שלנו לטבע, המחבר מתווה את הכלים החיוניים למציאת שלום באמצעות מודעות אישית.

מידע / הזמין ספר זה.

על המחבר

קתי הולטקתי הולט, MPH, היא מחנכת בריאות הוליסטית ופעילה סביבתית. היא כתבה יחד עם סדרת ספרים וקלטות קודמות, יצירת שלמות: חוברת עבודה לריפוי עצמי המשתמשת בהרפיה דינמית, תמונות ומחשבות, עם אריק פפר, דוקטורט, והוא תורם למגזין EarthLight. היא מטפלת בביופידבק, פעילה בתנועות לשלום, אנרגיה מתחדשת, בריאות תעסוקתית, אקולוגיה עמוקה ופשטות מרצון, והיא גם מסייעת לחולים בהכנות לניתוח ומעבירה סדנאות לתת לטבע להחלים. לאחרונה עברה להתגורר ב כפר אקו של הנובר. ניתן להגיע לקת'י בביקור https://www.heartspeakpeace.com

ספרים קשורים

וידאו עם קתי הולט: מבוא לתרגול החיבור (TCP)

{vembed Y = uOrBgyUvBVI}