הטקסט המפורסם של מקס וובר האתיקה הפרוטסטנטית ורוח הקפיטליזם (1905) היא ללא ספק אחת המובנות ביותר מבין כל היצירות הקאנוניות הנלמדות, מתפללות ונערצות באופן קבוע באוניברסיטאות ברחבי העולם. זה לא אומר שמורים ותלמידים הם טיפשים, אלא שמדובר בטקסט קומפקטי במיוחד שנעה על פני תחום נושא רחב מאוד, שנכתב על ידי אינטלקטואל יוצא בראש המשחק שלו. הוא היה נאלם לגלות שהוא משמש כמבוא יסודי לסוציולוגיה עבור סטודנטים לתואר ראשון, או אפילו תלמידי בית ספר.
אנו משתמשים במילה 'קפיטליזם' כיום כאילו משמעותה מובנת מאליה, או אחרת כאילו היא באה ממרקס, אך יש להפסיק את האגביות הזו. "קפיטליזם" הייתה מילה של וובר עצמו והוא הגדיר אותה כראות עיניו. המשמעות הכללית ביותר שלה הייתה בפשטות המודרניות עצמה: הקפיטליזם היה 'הכוח הגורלי ביותר בחיינו המודרניים'. באופן ספציפי יותר, הוא שלט ויצר 'מודרני' תרבות', קוד הערכים שלפיו אנשים חיו במערב המאה ה -20, וכעת הם חיים, אפשר להוסיף, בחלק גדול מהעולם של המאה ה -21. אז 'רוח' הקפיטליזם היא גם 'אתיקה', אם כי ללא ספק הכותרת הייתה נשמעת קצת שטוחה אם היה מכונה האתיקה הפרוטסטנטית ואתית הקפיטליזם.
'אתיקה' או קוד ערכים מודרני זה לא היה דומה לשום דבר שקדם לו. וובר סבר שכל האתיקה הקודמת - כלומר קודי התנהגות מקובלים חברתית ולא ההצעות המופשטות יותר שהועלו על ידי תיאולוגים ופילוסופים - היו דתיים. הדתות סיפקו מסרים ברורים על אופן ההתנהלות בחברה במונחים אנושיים פשוטים, מסרים שנחשבו כמוחלטים מוסריים המחייבים את כל האנשים. במערב פירוש הדבר היה נצרות, והמרשם החברתי והאתי החשוב ביותר שלה יצא מהתנ"ך: 'אהב את רעך'. וובר לא היה נגד אהבה, אבל רעיון האהבה שלו היה פרטי - תחום של אינטימיות ומיניות. כמדריך להתנהגות חברתית במקומות ציבוריים 'אהבת רעיך' היה ללא ספק שטויות, וזו הייתה סיבה עיקרית לכך שטענות הכנסיות לדבר עם החברה המודרנית במונחים דתיים אותנטיים היו שוליות. הוא לא היה מופתע מהסיבובים הארוכים שנהנו מהסיסמה 'אלוהים הוא אהבה' במערב המאה העשרים - הקריירה שלה כבר הושקה בימיו - וגם שההשלכות החברתיות שלה היו צריכות להיות מוגבלות כל כך.
האתיקה או הקוד ששלטו בחיים הציבוריים בעולם המודרני היו שונים מאוד. מעל לכל זה היה לא אישי ולא אישי: עד היום של וובר, ההסכמה על מה שנכון ולא נכון עבור הפרט נשברה. אמיתות הדת - בסיס האתיקה - התמודדו כעת, ונורמות אחרות עתיקות יומין - כמו אלה הנוגעות למיניות, נישואין ויופי - נשברו גם כן. (הנה פיצוץ מהעבר: מי יחשוב היום לקיים רעיון מחייב של יופי?) ערכים היו יותר ויותר נחלת הפרט, ולא החברה. אז במקום מגע אנושי חם, המבוסס על הבנה משותפת, ברורה אינטואיטיבית, של נכון ולא נכון, ההתנהגות הציבורית הייתה מגניבה, שמורה, קשה ומפוכחת, נשלטת על ידי שליטה אישית אישית קפדנית. התנהגות נכונה טמונה בקיום נהלים נכונים. באופן ברור ביותר, הוא ציית לאות החוק (שכן מי יכול לומר מה רוחו?) וזה היה רציונלי. זה היה הגיוני, עקבי וקוהרנטי; אחרת הוא ציית למציאות המודרנית הבלתי מעורערת כמו כוח המספרים, כוחות השוק והטכנולוגיה.
היה סוג אחר של התפוררות מלבד זה של האתיקה המסורתית. ריבוי הידע וההרהור בידע אי אפשרו לאף אחד לדעת ולסקר את כל זה. בעולם שלא ניתן היה לתפוס אותו בכללותו, ובו לא היו ערכים משותפים באופן אוניברסלי, רוב האנשים נצמדו לנישה המסוימת אליה הם מחויבים ביותר: תפקידם או מקצועם. הם התייחסו לעבודתם כאל קריאה פוסט-דתית, "מטרה מוחלטת בפני עצמה", ואם ל"אתיקה "או" הרוח "המודרנית היה בסיס אולטימטיבי, זה היה זה. אחת הקלישאות הנפוצות ביותר בהגותו של וובר היא לומר שהוא הטיף למוסר עבודה. זו טעות. הוא באופן אישי לא ראה שום מעלה מיוחדת בזיעה - הוא חשב שהרעיונות הטובים ביותר שלו באים אליו כאשר נרגע על ספה עם סיגר - והיה לו ידע שלא יבינו אותו בצורה לא נכונה, הוא היה מציין כי יכולת לעבודה קשה היא משהו שכן לֹא להבדיל בין המערב המודרני לבין חברות קודמות ומערכות הערך שלהן. עם זאת, הרעיון שאנשים מוגדרים יותר ויותר על ידי המוקד המהבהב של העסקתם היה רעיון שהוא ראה מודרני ואופייני ביותר.
האתיקה המקצועית המהבהבת הייתה משותפת ליזמים וכוח עבודה מיומן יותר ויותר בשכר גבוה, וצירוף זה הוא שהביא למצב שבו 'הטוב ביותר' היה עשיית כסף ועוד ועוד כסף, ללא כל מגבלה. זה מה שניתן לזהות ביותר כ"רוח "הקפיטליזם, אך יש להדגיש כי לא מדובר במוסר פשוט של תאוות בצע אשר, כפי שהכיר ובר, היה ותיק ונצחי. למעשה יש כאן שתי קבוצות של רעיונות, אם כי הם חופפים זה לזה. יש אחד הנוגע להליכים רציונליים אוניברסאליים - התמחות, לוגיקה והתנהגות עקבית רשמית - ואחר שקרוב יותר לכלכלה המודרנית, שהחלק המרכזי בה הוא האתיקה המקצועית. המצב המודרני היה תוצר של הידבקות צרת אופקים לתפקוד מסוים של אדם בתנאי תנאים שבהם הניסיון להבין את המודרניות בכללותה ננטש על ידי רוב האנשים. כתוצאה מכך הם לא היו בשליטה על גורלם, אלא נשלטו על ידי מכלול ההליכים הרציונליים והלא אישיים שאותם השווה לכלוב ברזל, או 'בית פלדה'. לאור היסודות הרציונליים והלא אישיים שלו, הדיור נפל בהרבה מכל אידיאל אנושי של חום, ספונטניות או רוחב השקפה; אולם רציונליות, טכנולוגיה וחוקיות ייצרו גם מוצרים חומריים לצריכה המונית בכמויות חסרות תקדים. מסיבה זו, אף על פי שהם תמיד יכלו לעשות זאת אם יבחרו בכך, סביר להניח שאנשים לא יעזבו את הדיור "עד שהמשקל האחרון של דלק מאובנים יישרף".
זהו ניתוח חזק ביותר, המספר לנו הרבה על המערב של המאה העשרים ועל מערך רעיונות וסדרי עדיפויות מערביים ששאר העולם שמחים יותר ויותר לקחת מאז 20. זה שואב את כוחו לא רק מה כתוב שם, אלא מכיוון שוובר ביקש להציב הבנה לפני שיפוט, ולראות את העולם בכללותו. אם אנו רוצים ללכת מעבר לו, עלינו לעשות את אותו הדבר.
על המחבר
פיטר גוש הוא פרופסור חבר להיסטוריה ועמיתו של ג'ין דאפילד בהיסטוריה מודרנית במכללת סנט אן, אוניברסיטת אוקספורד. הוא המחבר של מקס וובר בהקשר: מאמרים בתולדות הרעיונות הגרמניים ג '1870-1930.
מאמר זה פורסם במקור ב נֵצַח ושוחרר מחדש תחת Creative Commons.
ספרים מאת פיטר גוש
at InnerSelf Market ואמזון
