מדען ופילוסוף אולי מתווכח עד לסוף הזמן, אך בינתיים לנפש האדם צמאה, ולפסיכולוג, כומר ומיסטיקן יש את הרוגע להציע כי יתכנו דרכים להתקרב לתעלומות האולטימטיביות פרט להתבוננות במעבדה והיגיון טהור. שכן בעוד המדען והלוגיקן מנתחים ומנתחים, המיסטיקן מחפש משמעות בכללותה.
בכל רגע המיסטיקן מקבל את כל החוויה שלו, כולל עצמו כפי שהוא, את נסיבותיו כפי שהן, ואת היחסים ביניהם כפי שהם. שלמות היא מילת המפתח שלו; הקבלה שלו היא מוחלטת, והוא אינו שולל אף חלק מהניסיון שלו, עד כמה שזה לא נעים. ובזה הוא מגלה כי שלמות היא קדושה, וכי הקדושה היא שם אחר לקבלה.
הוא אדם קדוש מכיוון שהוא קיבל את כל עצמו וכך קידש את מה שהיה, הוא, ויהיה בכל רגע בחייו. הוא יודע שבכל אחד מאותם רגעים הוא מאוחד עם אלוהים, ובין אם הוא קדוש או חוטא העוצמה של האיחוד הזה לעולם לא משתנה. כי אלוהים הוא שלמות החיים, הכוללת כל היבט אפשרי של האדם וידועה בקבלת כל החוויה שלנו בכל רגע. ולמי שלא מבין את המילה "אלוהים", אני מצטט מפיו של גתה שבר על הטבע:
טֶבַע! אנו מוקפים על ידה, מוקפים על ידה - בלתי אפשרי לברוח ממנה ואי אפשר להתקרב אליה ... הטבעי ביותר הוא גם הטבע. מי שרואה אותה לא מכל הצדדים רואה אותה באמת בשום מקום .... בכל רגע היא מתחילה למסע ארוך וארוך ובכל רגע מגיע לסופה .... היא נותנת לכל ילד להרחיב עליה, כל טיפש לשפוט אותה, אלפים עוברים עליה ללא תשומת לב, ולא רואים דבר; ובכל זאת יש לה חברים בין כולם ויש לה תמורה מכל. אפילו בהתנגדות לחוקיה מצייתים להם; ואחד עובד איתה אפילו ברצון לעבוד נגדה .... אהבה היא הכתר שלה. רק דרך אהבה מתקרב אליה .... היא בודדה את כל הדברים כדי שהיא תכנס את כולם .... הכל קיים בה לנצח, כי היא לא יודעת עבר ולא עתיד. מבחינתה ההווה הוא נצח.
חופש וליברטיניזם
ואכן, נראה כי דבריו של גתה מרמזים על חופש של אפשרויות אימתניות, אפשרויות שחכמי אסיה הכירו והבינו, ושאותם ידעו גם המיסטיקנים של הנצרות, אך עליהם דיברו רק בזהירות רבה ביותר. כי כל הדברים אפשריים לאדם החופשי- אבל לא סביר.
חירותו מושתתת בידיעה שלעולם לא ניתן להשמיד את איחודו עם אלוהים, חייו או טבעו; שבעוד שהוא חי (ואולי כשהוא מת) הוא לעולם לא יכול לעשות דבר מלבד לבטא את אלוהים או את הטבע בכל מה שהוא חושב ועושה.
הוא חופשי מכיוון שהוא יודע שגם אם הוא יורד לעומק השפל הגדול ביותר הוא לא יכול בשום אופן להכחיש או להפריד את עצמו ביקום שכולל את כל הקיצוניות ולכן יכול לסבול מאף אחד. כי כמו שאלוהים "גורם לשמשו לעלות על הרע והטוב" כך הוא גם מספק להם את אשר שמשו היא סמל לה - עצמו. כפי שאומר ויטמן בשירו "לזונה נפוצה".
רק עד שהשמש לא תכלול אותך, אני מוציא אותך,
רק עד שהמים מסרבים לנצנץ לך והעלים מרשרשים עבורך, דברי מסרבים לנצנץ ולרשרש לך.
כך שבחופש הרוח אנו מבינים שבין אם אנו אוהבים את החיים או מתעב אותם, בין אם אנו מלאים חמלה או שנאה, פליאה או תאווה, יופי או אימה, חוכמה או בורות - כל אחד מההפכים הללו מקובל כמו היום ובלילה, רוגע וסערה, ערות וישנים. איננו מרגישים מחויבים לשום דפוס מוקדם של אופי טוב להגיב לחוויה שלנו בצורה "הראויה"; בכל רגע אנו עשויים להגיב לחוויה זו בדיוק כרצוננו ובמודע להיות חסרי עכבות כמו חיית הבר על ידי האינסטינקט.
בצער האדם החופשי מרגיש שהוא חופשי לבכות, כואב לצרוח, בכעס להרוג, בשעמום להשתכר, ובעצלות לסרק. דווקא תחושת החופש הזו פוטרת אותו מהכרח לעשות את הדברים האלה.
הוא כמו אדם עם צינור אש; הזרבובית היא גופו והמוח הפיזי שלו, והמים הם כוח החיים. הוא חופשי לסובב את הצינור הזה לכל כיוון שאפשר להעלות על הדעת, כי על ידי שום פיתול או סיבוב הוא יכול לנתק את אספקת המים המעניקים חיים שלא מפסיקים לזרום בכל כוחם. במצבי דיכאון או איטיות אנו עשויים לחשוב שהוא נחלש, אך זה רק משום שאיננו נותנים למצב הרוח חופש להרחיב את עצמו; אנו מכוונים את הזרבובית אל הקרקע והכוח שאנו משתמשים בכדי להשאיר אותו למטה הוא מאמצינו לדכא את מצב הרוח.
הריקוד והמרכז
יש לנו ביטוי פופולרי המתאר את החופש הזה - "תן לעצמך ללכת!" בשפת הדת והפסיכולוגיה זה נקרא נטישה עצמית. בעיקרו נטישה עצמית לחיים היא כישרון. ניסיון מכוון לנטוש את עצמו אינו יכול להיעשות ללא אמונה, שכן נראה כמו צלילה לזרם שואג.
קונפוציוס מספר על אדם שהצליח לרדת בבטחה במפל ענק על ידי נטישת עצמו לטבע של מים נופלים. אבל אמונה תלווה בנטישה בתנאי שלא נתעכב על הסף ונמנע מעצמנו לקפוץ על ידי עומס הולך וגובר של חששות - בתנאי שנקפוץ מיד. זה לנטוש את עצמך לחוויה שלך, למצבך הנפשי כפי שהוא ברגע זה ממש, להיות מוכן לתת לזה לקחת אותך לאן שהוא רוצה.
ברגע שאתה נותן לחיים לחיות אותך, אתה מגלה שאתה חי את החיים עם מלאות והתלהבות חדשה לגמרי. כדי לחזור לאנלוגיה של הריקוד, זה כאילו איפשרת לבן הזוג שלך, לחיים, להניף אותך עד שתקבל את "התחושה" של הריקוד שאתה עושה את ה"נדנדה "באותה מידה כמו בן / בת הזוג שלך. ואז היא תצחק עליך ותגיד לך שאתה עושה את זה כל הזמן, רק שהיית כל כך עסוק בניסיון להבין את הצעדים בעצמך ששכחת את בן / בת הזוג ואפילו שכחת שזה ריקוד.
לפיכך לאדם החופשי יש את התחושה של מרכז בלתי משתנה בעצמו - מרכז שאינו בדיוק באגו שלו ולא בדיוק בחיים, בטבע או הלא מודע כבלתי תלוי באגו. זהו אמצע הריקוד, הנקודה שסביבו סובבים שני השותפים ובו הם מממשים איחוד.
הוא חופשי מכיוון שמרכז זה גורם לו להרגיש בטוח לחלוטין ובבית ביקום; הוא יכול לקחת את זה לכל מקום, לגרום לו לעשות הכל, שכן, כמו שאומר לאו צו על הטאו, "באמצעות זה הוא מוצא את זה בלתי נדלה."
מרכז זה הוא הנקודה בה תלויה תחושת השלמות שלו, והיא מתפתחת מתוך אמונה - משום שהוא סומך ומפקיר את עצמו לחיים מצד אחד ולעצמו מצד שני, וגם לריקוד שנמצא ביניהם. אלוהים מעניק את חייו ואת כוחו לכל הנבראים, וסומך עליהם שישתמשו בהם כרצונם, משום שאלוהים הוא עקרון האמונה והאהבה.
כאשר האדם יכול לקבל את אותה אמונה ואהבה לכל יצורי מוחו, שהם מצבי מוחו מרגע לרגע, אז הוא הופך להיות אחד עם אלוהים. אכן, ממלכת השמים נמצאת בתוכנו - מיקרוקוסמוס של מקרוקוסמוס - והאדם מוצא את חירותו באמצעות אמונה ביקום שלו, מה שגורם לשמש קבלתו לעלות על הרע והטוב.
עכשיו בזה יש ענווה עמוקה, כיוון שאלוהים מכיר את עצמו בחוטא כמו גם בקדוש, ברפש וגם בכוכבים, כך גם האדם, כשהוא שותף לחופש האל, צריך להכיר את עצמו עומקים כמו גם בגבהים שלו. שכן המדריכים האמיתיים שלנו בחוכמה אינם חכמים וכתביהם אלא יצורי מוחנו, האלים ושדי המחשבה וההרגשה ותגובותיהם לעולם החוויה החיצוני. ומבין השדים האלה השחור מכולם נקרא לוציפר, נושא האור, כי הוא נועד להראות לנו שיש אור בחושך כמו גם באור. כלשונו של מונוימוס הגנוסטי:
הפסיקו לחפש את אלוהים (כמו בלעדיכם) ואת היקום ודברים דומים לאלה; חפש אותו מתוך עצמך, ... ולמד מאיפה צער ושמחה, ואהבה ושנאה, והתעוררות אם כי לא היה רוצה, וישן אם כי לא היה, וזועם אם כי לא היה, והתאהב אף אחד לא היה. ואם אתה צריך לחקור מקרוב את הדברים האלה, תמצא אותו בעצמך, אחד ורבים, בדיוק כמו האטום; ובכך למצוא מעצמך דרך לצאת מעצמך.
זכויות יוצרים ©2018 מאת ג'ואן ווטס ואן ווטס.
מודפס באישור הספרייה העולמית החדשה
www.newworldlibrary.com
מקור המאמר
משמעות האושר: החיפוש אחר חופש הרוח בפסיכולוגיה המודרנית וחוכמת המזרח
מאת אלן ווטס
עמוק בפנים, רוב האנשים חושבים שהאושר נובע ממנו יש or עושה משהו. כאן, בספרו השלישי המהפכני של אלן ווטס (שיצא במקור בשנת 1940), הוא מציע תזה מאתגרת יותר: אושר אותנטי נובע מחיבוק. החיים בכללותם על כל סתירותיו ופרדוקסיו, גישה אשר ווטס מכנה "דרך הקבלה". בהסתמך על פילוסופיה מזרחית, מיסטיקה מערבית ופסיכולוגיה אנליטית, ווטס מדגים כי האושר נובע מקבלת שניהם חיצוני העולם סביבנו ואת פְּנִימִי העולם בתוכנו - המוח הלא מודע, עם רצונותיו הלא רציונליים, האורב מעבר למודעות האגו.
לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר כריכה רכה זו ו / או להוריד את המהדורה של ספר הלימוד האלקטרוני.
על המחבר
אלן ווטס (6 בינואר 1915 - 16 בנובמבר 1973) היה פילוסוף, סופר, דובר וגיבור תרבות נגד, יליד בריטניה, הידוע בעיקר כמתורגמן לפילוסופיות אסיאתיות עבור קהל מערבי. הוא כתב למעלה מ -25 ספרים ומאמרים רבים שיישמו את תורת הדת המזרחית והמערבית והפילוסופיה על חיי היומיום שלנו.
ספרים נוספים מאת מחבר זה
at InnerSelf Market ואמזון
