לדברי שפינוזה, "שלום אינו היעדר מלחמה. זהו סגולה, מצב נפשי, נטייה לטובת לב, אמון וצדק." אמנות להגבלת נשק הן צעד ראשון הכרחי; אבל גם אם כל הנשק ייעלם מהאדמה, שפינוזה עשוי לומר לנו היום, זה לא היה מבטיח שלום. עלינו לטפח שלום כסגולה ולנסות להפוך אותו למצב נפשי קבוע.
אנשים טובים ברחבי העולם כיום מודאגים מנקיטת הצעדים החיצוניים הדרושים לקידום השלום; אך אם אנו רוצים פיתרון בר-קיימא עלינו לחפש עמוק יותר, אל תוך המימד המתעלם במידה רבה מתוכנו.
יש קשר נפשי, מבטיחים לנו המיסטיקנים, בין השלום או האלימות במוחנו לבין התנאים הקיימים בחוץ. כאשר המוח שלנו עוין, הוא רואה עוינות בכל מקום, ואנחנו פועלים לפי מה שאנחנו רואים. אם היינו יכולים איכשהו לחבר מוניטור לתודעה, היינו רואים את האינדיקטור מתנדנד לאזור סכנה אדום בכל פעם שהתודעה נסערת מכוחות כמו כעס ורצון עצמי. פעולה בכעס אינה רק תוצאה של נפש נסערת; זהו גם גורם המעורר נקמה מאחרים ותסיסה נוספת במוחנו. אם התנהגות שלילית הופכת להיות רגילה, אנו מוצאים את עצמנו באופן כרוני בתוך מחשבה שלילית ומסתבכים ללא הרף בסכסוכים חסרי טעם - בדיוק ההפך משלווה ומרגיע.
שלום בראש
"נטייה לטובת לב". איזה פסיכולוג יוצא דופן זה שפינוזה! מיליוני אנשים כועסים מדי יום על זוטות; כשזה נמשך ונמשך, המוח מפתח נטייה לכעס. זה לא באמת צריך סיבה לאבד את העשתונות; כעס הוא מצבו הכרוני. אבל לעולם אל לנו להסתכל על אנשים זועמים ככעוסים מטבעם. הם פשוט אנשים שמוחם הותנה לכעוס, בדרך כלל משום שהם לא יכולים לקבל את הדרך שלהם. במקום חסד, הם פיתחו הרגל של עוינות. למען השלום, אומר לנו שפינוזה, עלינו רק להפוך את ההרגל הזה.
על מנת לעשות עבודת שלום יעילה, ליישב אנשים, קהילות או מדינות, עלינו להיות בראש בראש. אם אנו רודפים אחר שלום בכעס ובאיבה, לא ניתן לעורר דבר מלבד סכסוך. בסופו של דבר, את גאות האלימות שאנו רואים עולה מיום ליום לא ניתן לייחס לטילים או לטנקים אלא למה שבונה ומשתמש בטילים ובטנקים אלה: מוחם של גברים ונשים בודדים. שם צריך לנצח את הקרב למען השלום. כדברי חוקת אונסק"ו, "מכיוון שמלחמה נולדת במוחם של גברים, עלינו להקים את סוללות השלום במוחם של גברים."
כיצד יכול אי פעם להיווצר שלום ממעשים שמקורם בחשדנות, כעס ופחד? מעצם טבעם, פעולות כאלה מעוררות נקמה בעין. אם מהטמה גנדי היה כאן כדי להסתכל מאחורי הקלעים בפגישות והסכמי הפסגה הבינלאומיים שלנו, הוא היה אומר בחמלה, "כן, זו התחלה טובה, אבל אתה צריך לעקוב אחריהם. אתה יושב ליד שולחן שלום, אבל אין שלום בליבך. "
פועלים למען השלום - מבפנים ומבחוץ
הכרתי מאות סטודנטים בהודו במהלך מאבקו הארוך של גנדי לעצמאות מהאימפריה הבריטית. פגשתי עוד מאות בברקלי במהלך שנות השישים הסוערות, כשסטודנטים בכל רחבי הארץ ניסו בכנות לעבוד למען השלום. צפיתי במערכות היחסים שלהם זה עם זה, במיוחד עם אלה שהיו שונים זה מזה, וראיתי שמערכות יחסים אלו לרוב אינן הרמוניות. אם מוחך אינו מאומן להשכנת שלום בבית, גנדי היה שואל, כיצד תוכל לקוות לקדם שלום בקנה מידה גדול יותר? עד שנפתח שליטה מספקת בתהליך החשיבה שלנו בכדי לשמור על גישה שלווה בכל הנסיבות - "נטייה לטובת לב" - אנו עשויים להתפוגג כאשר המצב הולך וקשה, מבלי שנבין אפילו מה קרה.
נהגתי להזכיר לחבריי שהתסיסה לשלום ובעצם הביאה לכך אינן בהכרח זהות. לעורר תשוקות, לעורר איבה והתנגדות מקוטבת עשויים לפעמים לייצר רווחים לטווח הקצר, אך הם אינם יכולים לייצר תוצאות מועילות לטווח הארוך מכיוון שהיא רק מעיבה על מוחות משני הצדדים. ההתקדמות נובעת רק מפתיחת עיניהם ולבבותיהם של אחרים, וזה יכול לקרות רק כאשר מוחם של אנשים נרגע ופחיהם פוגעים. זה לא מספיק אם רצונך הפוליטי הוא שליו; כל הרצון שלך צריך להיות שליו. זה לא מספיק אם חלק אחד באישיותך אומר "אין עוד מלחמה"; כל האישיות שלך צריכה להיות לא אלימה.
רויסברוק מבטא עקרון מרכזי בפסיכולוגיה רוחנית: "אנו רואים את מה שאנחנו, ואנחנו מה שאנחנו רואים." אם יש לנו נפש זועמת, נראה את החיים כמלאים בכעס; אם יש לנו מוח חשדן, נראה סיבות לחשד מסביב: בדיוק בגלל שאנחנו והעולם לא נפרדים.
כאשר החשד מסתתר בליבנו, לעולם איננו יכולים לסמוך על אחרים. רובנו מסתובבים כמו אבירים מימי הביניים, נושאים מגן לאן שנלך למקרה שנצטרך להדוף מכה. אחרי יום של נשיאת מגן במשרד, מי לא ימצה? וכמובן, עם חתיכת ברזל גדולה על זרוע אחת, אנו מתקשים לחבק חבר או להגיש יד לעזרה. מה שהחל כמנגנון הגנה הופך לנספח קבוע ומשתק.
מדינאי אינם שונים: גם הם בני אדם, אם כי עם תפקיד חשוב ביותר. כשהם הולכים לשולחן הוועידה, הם גם נושאים את מגיניהם. גרוע מכך, חשדותיהם עשויים לגרום להם לשאת חרב ביד השנייה, או להתיישב עם אגרוף קפוץ - דבר, כפי שאמרה פעם אינדירה גנדי, לא מאפשר ללחוץ ידיים.
זה עולם אחר
כאשר אנו משנים את דרך הראייה שלנו, אנו מתחילים לחיות בעולם אחר. אם ניגש לאחרים בכבוד ובאמון, עם הרבה מאוד סבלנות וקשיחות פנימית, לאט לאט נתחיל למצוא את עצמנו ביקום רחום שבו תמיד שינוי לטובה אפשרי, בגלל ליבת הטוב שאנו רואים בלב של אחרים. כך אני רואה את העולם כיום. זה לא שאני לא מצליח לראות סבל וצער. אבל אני מבין את חוקי החיים ורואה את אחדותם בכל מקום, ולכן אני מרגיש בבית לאן שאגיע.
מי שמכיר את חוקי הנפש חי בשלום ובביטחון גם בעיצומה של סופות. הם בוחרים לא לשנוא מכיוון שהם יודעים ששנאה רק מולידה שנאה, והם פועלים למען השלום מכיוון שהם יודעים שההכנה למלחמה יכולה רק להוביל למלחמה. כשאנשים תוהים אם תוכניות כמו "מלחמת הכוכבים" יעבדו, אני עונה: "זו השאלה האחרונה שעלינו לשאול. השאלה הראשונה היא, האם פירוש שגוי יכול להוביל אי פעם למטרות נכונות?" האם נוכל להתכונן אי פעם למלחמה ולקבל שלום?
"יום אחד," אמר מרטין לותר קינג הבן, "עלינו לבוא ולראות ששלום אינו רק טוב רחוק אלא אמצעי בו אנו מגיעים לטובת זו. עלינו לחתור למטרות שלוות באמצעים שלווים."
זהו חוק חי, חוק השולט בכל החיים, שאינם ניתנים לחלוקה בין המטרות והאמצעים. אמצעים נכונים אינם יכולים שלא להוביל למטרות נכונות; ואמצעים שגויים - ניהול מלחמה, למשל, כדי להבטיח שלום - אינם יכולים שלא לגרום למטרות שגויות. גנדי הרחיק עד כמה שאמר לנו להשתמש באמצעים נכונים ובכלל לא לדאוג לתוצאה; עצם חוקי קיומנו יבטיחו שתוצאת מאמצינו תועיל לטווח הארוך. השאלה היחידה שעלינו לשאול את עצמנו היא, האם אני נותן כל מה שאני יכול בכדי להביא לשלום - בבית, ברחובות, במדינה הזו, ברחבי העולם? אם מספיק מאיתנו מתחילים לפעול בשאלה זו, השלום קרוב מאוד.
במקום להאשים את הבעיות שלנו באיזה פגם מהותי בטבע האנושי, עלינו לקחת אחריות בפועל על מעשינו כבני אדם המסוגלים לחשוב רציונלי. אך לתפישה זו יש צד מרתק: אם אנחנו זה שהכנסנו את עצמנו להרגל החשד הזה, יש לנו את היכולת גם להוציא את עצמנו החוצה.
אמון הוא שליו
פשוט להבין שזה צעד נהדר בכיוון הנכון, בו אנו לא נשענים לאחור ומתלוננים על התנהגותנו "החייתית" הלא רציונאלית, אלא מקבלים שעולמנו המונע על ידי גרעין הוא ביטוי לדרך החשיבה וההרגשה שלנו. הדילמה הנוראה העומדת בפנינו היא התוצאה הסופית של אופן חיינו, המוטיבציה שלנו, סוג היחסים שטיפחנו עם מדינות אחרות, כל פילוסופיית החיים שלנו.
הנה שוב מרטין לותר קינג, ג'וניור: "אני מסרב לקבל את הרעיון ש"המחלה" של טבעו הנוכחי של האדם גורמת לו להיות חסר יכולת מבחינה מוסרית להגיע ל"התחייבות "העומדת מולו לנצח ... אני מסרב לקבל את התפיסה הצינית לפיה אומה אחרי אומה חייבת להשתולל גרם מדרגות צבאי לגיהנום של השמדה גרעינית. אני מאמין שלאמת לא חמושת ולאהבה ללא תנאי תהיה המילה האחרונה במציאות. "
בעולם המתוחכם ככל הנראה, זה נחשב נאיבי להיות אמון. במקרה הזה אני גאה לומר שאני חייב להיות אחד האנשים הנאיביים ביותר על פני כדור הארץ. אם מישהו איכזב אותי תריסר פעמים, אני עדיין אמון על אותו אדם בפעם השלוש עשרה. אמון הוא מדד לעומק האמונה שלך באצילות הטבע האנושי, לעומק האהבה שלך לכל. אם אתה מצפה ממישהו לגרוע מכל, הגרוע ביותר הוא מה שבדרך כלל תקבל. צפו לטוב ביותר ואנשים יגיבו: לפעמים במהירות, לפעמים לא כל כך במהירות, אבל אין דרך אחרת.
© 1993. הוצאת הוצאת נילגירי.
הודפס מחדש באישור.
מקור המאמר
הטוב המקורי: Eknath Easwaran on the Beatitudes
מאת סרי אקנת Easwaran.
ספר מוצג מאת מחבר זה:
כוח בסערה: הפוך מתח, חי באיזון ומצא שקט נפשי
מאת סרי אקנת Easwaran.
מתח וחרדה משפיעים על רבים מאיתנו כאשר אנו נאבקים בלחצי עבודה, דאגות כסף, מערכות יחסים מתוחות ותחושה מציקה שהחיים עלולים להיגמר משליטתנו. אבל בתוך התוהו ובוהו אנו יכולים למצוא איזון, שלווה ואפילו חוכמה, אומר Eswaran, אם נלמד לייצב את דעתנו. זה רעיון פשוט, אבל כזה שעומק עמוק - נפש רגועה באמת יכולה להתמודד עם כל סערה.
מידע / הזמין ספר כריכה רכה זו או לרכוש את גרסת ספר אלקטרוני.
על המחבר
סרי אקנת Easwaran היה פרופסור לספרות אנגלית בהודו. בשנת 1961 ייסד את מרכז המדיטציה בלו מאונטיין בצפון קליפורניה, שם מתקיימים סדנאות ואירועים ציבוריים לאורך כל השנה. הוא חי בין השנים 1910-1999. בקר באתר האינטרנט שלו בכתובת www.easwaran.org.
ספרים מאת מחבר זה
at InnerSelf Market ואמזון
