אחת הדרכים בהן אני ניגש לאתגר של לימוד האומנות ליצור סביבת אחזקה מודעת היא באמצעות תרגול שאני מכנה תשומת לב קדושה. ניתן להבין את תשומת הלב, כמו עם המודעות, כזוגיות. זהו הקשר שבין המודע, או ה"סבל יותר "(אותו אנו מכירים" אני "או" אני "), לבין מושא המודעות.
באופן כללי, אנו לא מודעים לעוצמה שיש לנו להשפיע על איכות תשומת הלב שלנו - הדרך בפועל בה אנו, רגע אחר רגע, מציעים את תשומת ליבנו. כשמדובר באיכות תשומת הלב שלנו, אנחנו כמו ילד שכאשר הוא או היא בהתחלה מרימים פטיש, פשוט מתנפץ אל הציפורן מבלי שעוד הבין שיש דרך להחזיק פטיש ולדפוק מסמר שאינו משתמש באנרגיה עודפת ומעניק מידת דיוק גבוהה במיוחד. בתודעה הרגילה שלנו, תשומת הלב שלנו מגושמת ולעתים קרובות אפילו בצורה אגרסיבית מהניסיון שלנו, עושה שיפוט ודורשת שהדברים יהיו שונים.
חקר כוח המודעות ואיכות תשומת הלב שלנו
עד שנתחיל לחקור את כוחה של המודעות, אין לנו את הרעיון הנמוך ביותר שנוכל, רגע אחר רגע, להציע את תשומת ליבנו באיכות של קליטות ורכות מעודנים, לא משנה מה הנסיבות ובתוך כך באופן משמעותי להפוך את החוויה. קליטות מעודנת היא חידוד של תשומת לב שמביא אותנו אוטומטית לנוכחות, כי להיות מודעים לאיכות תשומת הלב שלנו להיות בהווה.
תשומת הלב אינה רק מדיום פסיבי המקשר אותנו, כיצורים מודעים, למה שאנו מודעים לו: זהו מדיום דינמי וניתן לשינוי. אך לפני שנוכל להשפיע על הדינמיקה של תשומת הלב שלנו, ראשית עלינו להבין מה המשמעות של "להציע" את תשומת ליבנו. אחת הדרכים לעשות זאת היא באמצעות תרגול של תשומת לב קדושה.
כדי ללמד תשומת לב קדושה, אני מבקש מאנשים לעשות מאמץ מכוון להיפתח לרגע הנוכחי עם איכות של קליטה וקבלת פנים מעולה. ראשית אני מבקש מהם, כשהם מזמינים אפשרות זו, להתוודע לנשימתם. זה נוטה מיד להכניס את המודעות שלנו להווה. לאחר מכן אני מציע שאפשר להשתמש בנשימה כדי לקיים את תשומת ליבנו: נוכל לדבוק במודעות לנשימה ולהקפיד על כל נשימה כאמצעי לבחירת מערכת יחסים חדשה לרגע הנוכחי.
אני מציע שבכל פעם שהם נושמים פנימה, הם יתנסו בתחושת הקליטה להפליא למלואו של הרגע, שמשמעותו כמובן גם לתחושת העצמי שלהם. כעבור זמן מה, אני מציע שבכל שאיפה הם לא רק יהיו קליטים להפליא אלא גם יפתחו לרגע המדויק הזה כאילו היה האהוב עליהם, והם המאהב. זה מוסיף איכות תחושה, או תשומת לב מורגשת, ליחס שלהם להווה. בהתאמה, אני מבקש מהם, עם כל נשיפה, לדמיין את תחושת הרגיעה והקבלה העמוקה ביותר ולנוח את עצמם בנוכחות האהוב.
נפתח לתחושת חיבור ואהבה ברגע הנוכחי
הנשימה פנימה והחוצה הופכת לתנועה מחזורית של תשומת לב הפותחת אותנו לתחושת חיבור ואהבה ברגע הנוכחי. בזמן שאנו נושמים אנו מתחילים לחוות שינוי בתודעה. איכות האור הופכת חיה יותר, ונראה שהאוויר גדל יותר. זו אווירה שבאופן טבעי אנו נוטים לחוות אותה כקדושה. תמיד כשאנחנו יראת כבוד ומודעות לתשומת הלב שלנו בצורה זו, אנו חווים את מוחנו דומם והמרחב בתוכנו ובסביבנו הופך להיות ספוג ומלא אנרגיה מנוכחות ואהבה שנראים כאילו הם מחזיקים אותנו.
החוויה של נוכחות מסוג זה משותפת לכל הדתות וידועה לכל מי שנכנס להתבוננות עמוקה. כאשר אנו מכוונים במודע את ליבנו ומוחנו בשם ישו, מריה, בודהה, אדונאי או אללה או כלפי רוח, המקור האוניברסלי או האור הלבן, תנועת תשומת הלב האמיתית היא תמיד זהה. אנו נפתחים בכבוד למשהו שאנו רואים בו אוניברסלי ונמצא אי פעם, במיידיות של עכשיו. למעשה, מה שאנחנו עושים זה לחזור להתחלה של עצמנו.
כל הזמן החזקנו את המפתח לחופש שלנו
החזקנו את המפתח לחופש שלנו לאורך כל הדרך מבלי שנבין זאת. זה טמון באיכות תשומת הלב שלנו, רגע אחר רגע. עבודה למודעות אנרגיה, ובמיוחד תרגול כמו תשומת לב קדושה, מלמדת אותנו כיצד ליצור תחושת נוכחות חיה בכל עת באמצעות שינוי באיכות תשומת הלב שלנו.
למרות שעבודת אנרגיה נלמדת בדרך כלל ביחס לריפוי, אני בכוונה נמנע מלהדגיש ריפוי. כרופא למדתי בתחילה עבודת אנרגיה באופן ספציפי כדרך ריפוי משלימה, אך כשחקרתי אותה התחלתי להבין את כוחה הבסיסי של המודעות עצמה.
אני מאמין שכאשר אנו מדגישים ריפוי אנו נוטים לקחת את הפוטנציאל העצום של תשומת לב ללא תנאי ושוב למוטט אותו לתחום המודעות הקטן יותר של פחד הישרדותי. ואז עבודת האנרגיה הופכת לאמצעי למטרה בה עשויה להיות הצלחה או לא, והחמצנו את ההבנה העמוקה יותר: איכות תשומת הלב שלנו היא שפותחת את דלת ההווה לשדה המודעות של אהבה ושלמות. אנרגיית ריפוי נגזרת פשוט מנוכחות גדולה יותר זו.
לא משנה מה אנחנו מודעים אליו, אנחנו גם יותר ממה
לא מזמן באחד מההתכנסויות שלי מצאתי את עצמי עומד בפני דילמה. במשך שבוע ביררנו את "הארכיטקטורה" של המצבים הרגשיים הלא מאולפים שלנו, מה שאני מכנה גם "המפלצות". רגשות אלה, כולל ייאוש, חוסר תקווה ותחושת פירוק ממשמש ובא, נוטים לבלוע אותנו ולהטביע את תחושת העצמי שלנו. אך אם, כשלא נתפסים בפועל, אנו בוחנים ומתארים כיצד הם גורמים לנו לחשוב ולהרגיש לגבי העתיד והעבר, או לגבי עצמנו ואחרים, אנו משתמשים בכוח המודעות כדי להבדיל את עצמנו במעט מהמצבים הללו.
זו עבודה לא קלה לביצוע, כי לבחון את המפלצות המרתיעות האלה בפירוט זה, במידה מסוימת, להמרץ אותן; הם ניזונים מתשומת לב. אפילו צחצוח קצות התחושות הללו מאיים. אנחנו רוצים להעמיד פנים שהם נעלמו ולעולם לא יחזרו. אבל הם אכן חוזרים, וגם אם נצליח להרחיק אותם, הם אורבים בקרבת מקום, ומחייבים אותנו להמריץ ללא הפסקה את מבני ההישרדות שלנו.
הבאת המודעות המודעת שלנו למצב הרגשי תהומי כשאנחנו לא נתפסים בהם באופן פעיל יכולה לעזור לנו להישאר נוכחים במודע מאוחר יותר כאשר אנו מוצאים את עצמנו שוב ושוב. ניסיון להבין אינטלקטואלית, לפרש או להסביר מצבים אלה אינו העניין. עלינו רק לראות אילו סיפורים ספציפיים הם מביאים וכיצד הם גורמים לנו להרגיש לגבי עצמנו, אחרים, החיים, העבר, העתיד. לא משנה מה שאנחנו מודעים אליו, אנחנו גם יותר מ.
דרך נבונה וחומלת יותר לכבד את כוחן של הרגשות הלא מאולפים
בנסיגה שהזכרתי, היינו בשלב שבו חלק ניכר מהעבודות נעשו בצורה של כתיבת תשובות לשאלות ספציפיות אודות חווית מצבים רגשיים לא מאולפים אלה, ואנשים בקבוצה כתבו כרכים. לא הייתי בטוח איך הכי טוב לסיים את העבודה. בעבר השתמשתי לפעמים באש פולחנית - השלכנו לאש משהו שסימל את התכונות המגבילות או השליליות שרצינו להפוך. יכולנו גם לזרוק לנהר או לאוקיינוס משהו שמייצג את מה שאנחנו מוכנים להרפות ממנו, כדי לסמל את חזרתו לתודעה האוניברסלית. אך לאור מה שהבנתי לגבי שלמות הנפש המהותית הכוללת מטבע הדברים את המפלצות, שום טקס לא נראה מתאים.
אנחנו לא יכולים פשוט לשחרר רגשות לא מאולפים או לשרוף אותם באופן מטפורי או להשליך אותם לים, משום שמטפורה מסוג זה היא עצמה סוג של דחייה. זהו למעשה סוג של אלימות כלפי רגשות אלה, שבהם אנו למעשה מחלקים את עצמנו. אנו מקטינים את מעגל התודעה שלנו על ידי אי הכללתם, במקום לשנות את יכולת היחס שלנו אליהם, ותוך כדי כך להגדיל את המעגל שלנו מספיק כדי להכניס אותם.
מהי אם כן דרך נבונה וחומלת יותר לכבד את כוחם של הרגשות הלא מאולפים? אחרי שחלום המורכב מדמיונות מטרידות לקח אותי למקום של השתקפות עצמית קשה, נעשיתי כל כך פגיע שהחזקתי את עצמי ספונטנית בתשומת לב קדושה. אחרי זה היה ברור מה אני רוצה להזמין את המשתתפים לעשות.
ביקשתי מכולם להביא את כל הדפים שכתבו ולהניח אותם על שולחן במרכז החדר. ואז התכנסנו סביב השולחן ונכנסנו באופן קולקטיבי למצב הנוכחות החיה. באופן זה הפעלנו סביבת אחיזה מודעת שכללה את הפחדים האפלים ביותר שלנו. הטקס סימל מערכת יחסים חדשה לפחדים ראשוניים אלה, כזו שיצרה אפשרות לתשומת לב מודעת יותר ולא ריאקטיבית.
הודפס באישור הספרייה העולמית החדשה, נובאטו, קליפורניה.
© 2007. www.newworldlibrary.com או 800-972-6657 שלוחה. 52.
מאמר זה התבסס על הספר:
מנדלת ההוויה: גילוי כוחה של המודעות
מאת ריצ'רד מוס.
אנשים רבים חוסמים את הפוטנציאל המולד שלהם באמצעות דפוסים חוזרים של מאבק רגשי וסבל. מדריך מעשי ומעשי זה מסביר מדוע וכיצד אנשים נופלים בדרך כלל בפח זה ומספקים תוכנית, המשולבת בקלות בחיי היומיום, ומשחררת אותם מהתנהגות הרסנית זו. בהסתמך על שלושת העשורים של תודעת ההוראה שלו, ריצ'רד מוס ממלא את תפקיד הרועה החכם, ומלווה ומעודד את הקורא במסע לעבר הגאון בפחד ומרחק מגבלות אחרות. והכי חשוב, הוא מציע מצפן זמין תמיד המכוון את הקוראים אל האני האמיתי, אל תוך הקסם של הרגע הנוכחי.
על המחבר
ד"ר ריצ'רד מוס הוא מורה רוחני מכובד בינלאומי וחושב בעל חזון. הוא המחבר של מנדלת ההוויה: גילוי כוחה של המודעות וספרים אחרים על חיים מודעים ושינוי פנימי. במשך שלושים שנה הוא הדריך אנשים עם רקע מגוון בשימוש בכוח המודעות לממש את שלמותם הפנימית ולהשיב את חוכמת האני האמיתי שלהם. עבודתו משלבת תרגול רוחני, חקירה פסיכולוגית עצמית ומודעות לגוף. אתה יכול לבקר אותו באינטרנט בכתובת http://www.richardmoss.com.
