אחת הדרכים הטובות ביותר שמצאתי לנסות להרגיע את מוחי ולפתוח את ליבי היא באמצעות מדיטציה. בדרך כלל אני יושב בבוקר על כיסא נוח במאורה שלי במשך חמש עשרה עד עשרים דקות; בעיניים עצומות, נושם עמוק, בעקבות שאיפת נשימתי ונשימתי, אני מתנתק בעדינות מפטפוט תמידי של דעתי.
ליד הכיסא בו אני יושב במדיטציה נמצא שולחן הפוג'ה שלי, שם אני שומר פריטים שונים בעלי משמעות רוחנית עבורי - כולל בודהה מגולף באבן. בודהה יושב במצב נינוח, אך מהורהר ועל פניו חיוך גדול.
המוחות שלנו הפכו למאסטרים שלנו
האם הוא צוחק עלי כשאני לפעמים נקלע לאירוניה של נאבק להיות שקט ומהורהר? האם הוא מלהיב בגלל שהוא יודע משהו שאני לא יודע, מה שמאפשר לו להיות כל כך רגוע ושלווה באותם זמנים שאני מכה? אני חושב שלא - החיוך שלו הוא באמת חמלה בלתי נסבלת על החריפות המצוקה האנושית שלנו.
באמצעות שילוב של התניה חברתית, חוויות אישיות ולחצי חיי היומיום, אפשרנו לתודעתנו להפוך לאדונים שלנו. בתפקיד זה מדובר במנהל משימות קשה. נראה שאנחנו כל הזמן רכבת הרים בין שמחה לסבל כשנפשנו שולטת במסע. אנו עולים על רכבת המחשבות שלנו ויורדים במהירות על המסילה בנסיעה פרועה של "הדבקה" ו"עתיד "במקום להיות מסוגלים ליהנות ולהעריך את הכאן ועכשיו.
אנו נוטים לחיות את החיים לפי סיבה ותוצאה
נטייתנו להגיב באופן מיידי למצבים מופעלת על ידי דפוסי המחשבה הרגילים שלנו. נראה שהם שולטים בחיינו. באופן פרדוקסלי, ניצלנו את היצירתיות שלנו כדי להמציא את המבוך בו אנו אבודים כעת, וממנו שכחנו כיצד להשתחרר.
אם אנחנו באמת מסתכלים על זה מקרוב, אנחנו צריכים לצחוק על עצמנו. אתה באמת צריך לחוש חמלה כלפי מישהו שהוא באמת הסיבה היצירתית האלוהית של אפקט החיים שלהם. האם אני אחראי, או קורבן לנסיבות חיצוניות? זו שאלה טובה.
תסתכל על הדרך בה אנו "חיים" את חיינו. שלנו דרמה כבדה. אנו תופסים את מה שאין לנו, כמו מערכת היחסים "המושלמת" או העבודה "הטובה ביותר". אנו מתנגדים למה שיש לנו, כמו האתגרים היומיומיים שלנו לקבל את החיים כפי שהם באים. אנחנו אפילו לא שמחים כשאנחנו מקבלים את מה שאנחנו רוצים, מכיוון שאנחנו בני אדם החיים בעולם של צורה וזמן, ובכך הכל בסופו של דבר משתנה. אם נצמד למשהו, ההתקשרות הזו לסטטוס קוו תיצור עבורנו בסופו של דבר חווית סבל.
לחיות את החיים בכך שאתה חופשי
מטרת המשחק היא באמת להיות חופשי; לא להימנע או לחפש, אלא להשתמש בכל מה שמגיע אלינו בעולם הצורה הפיזית שלנו כתכנית הלימודים שלנו להשגת שחרור. זה משחק במשחק בצורה הכי מושלמת שאנחנו יכולים, ובכל זאת לא מחובר לתוצאות של מה שאנחנו עושים. זה נקרא "להיות בעולם ולא של העולם", מכיוון שחלק מאיתנו יודע שזה לא אמיתי, למרות שחלק אחר מעמיד פנים שהוא כזה.
הבודהא הסביר לנו את זה כשהוא חווה הארה. מה שהתבהר בעיניו היו ארבע האמיתות הנאצלות שלו:
1. יש סבל.
2. סיבת הסבל היא האופי הנצמד של מוחנו. אנו מתנגדים למה שיש.
3. יש דרך לרפא את הסבל שלנו.
4. הדרך לנהל את חייו בהתאם לנתיב האצילי של בודהה בן פי 8, הכולל חשיבה נכונה, פרנסה נכונה, פעולה נכונה וכו '; כל השיטות ללמוד לקבל ולאפשר לעצמנו לזרום עם החיים בצורה חיובית.
מדוע כל כך קשה לנו, גם אחרי שהיינו מודעים אינטלקטואלית לאיך המשחק באמת עובד? נראה שאנחנו כל הזמן מאזנים בצורה כל כך מסוכנת על חבל הדוק שלנו בין אלוהות לאנושיות.
האלוהי הוא החלק הגדול יותר מאיתנו שיודע שאנחנו יוצרים את המציאות שלנו, ושמה שאנחנו מתייגים כ"בעיות "הם באמת אתגרים שנוצרו בעצמנו שהם הזדמנויות לצמיחה שלנו. ברמה הגבוהה הזו של הווייתנו, ניקבנו את אשליית הנפרדות שלנו ואנחנו מבינים שכולנו קשורים זה לזה.
המאבקים, הניסיונות והמצוקה שלנו מייצגים את הדרמה המתמשכת שלנו להצגת חוויות למידה והתמודדות איתן ככל שניתן. האנושות שלנו, לעומת זאת, לא מתעניינת באינטלקטואליות האלה מכיוון שחיי היומיום לפעמים קשים מאוד ואנחנו כואבים. חוסר היכולת שלנו, לקבל וליהנות מהחיים כפי שהם באים ולסמוך על כל מה שקורה הכי טוב לצמיחה שלנו, מתורגם לכאב ולסבל.
זה כמו שאנחנו רוקדים על "קצה גילוח" ומנסים לאזן בין האנושיות והאלוהות שלנו. אם אנחנו קלילים ושובבים ועדינים עם עצמנו, אנחנו לא נחתכים. אם אנחנו כבדים ורציניים ונתפסים לדרמה שלנו, ניפצע ונחווה כאב.
נראה שהמפתח הוא שיש לנו ברירה ואנחנו בשליטה על תהליך הבחירה האישית שלנו. זה לא מישהו או משהו שם שעושים לנו את זה, זה פשוט הדרך שהתנינו את מוחנו לשפוט ולהגיב למצבים חיצוניים אלה.
מכיוון שהמפתח הוא התכנות הנפשי שלנו, עלינו לתכנת מחדש את התוכנה בצורה חיובית ובונה כך שהתמצית האמיתית של הווייתנו תתגלה. בכל פעם שאנחנו מסתכלים על ילדים ונזכרים בילדותנו המוקדמת, השלמות הטבועה בה מתגלה. זוהי ספונטניות, אמון, שפע, פתיחות ושמחת החיים ברגע.
משחק את משחק החיים
אחד התיאורים הטובים ביותר למשחק החיים שכולנו משחקים מספק רם דאס. הוא אומר שאנחנו "האחד, משחק כמו השניים ואז חוזר לזה". משמעות הדבר היא שכאשר אנו מתחילים את קיומנו האנושי הפיזי אנו אחדות לא מודעת. אנחנו אותה סירה ריקה שעליה מדברים בטאו, שהיא לא עמוסה בכל מיני דברים, והיא עדיין המהות הפנימית שלנו של שמחה טהורה, אהבה וקבלה ללא תנאי.
כשאנחנו עוברים את החיים אנו מותנים באירועי חיינו ובדרכינו הבלתי מיומנות להתמודד איתם כך שנשכח את השלמות הטבועה שלנו. המיקוד שלנו הופך להיות חיצוני; כאילו האושר שלנו תלוי במה שיש "שם". אנו משתנים, והמשחק הופך לתחרות יריבים מייגעת נגדך, שלי ושלך ואוי לי - מה ישתבש הלאה.
האני הפנימי שלנו מכוסה התניה שלילית, והוא מוסתר בתוך פקעת דבקות זו של מגבלה ודואליות. חוויית החיים שלנו עוברת מאור לכבד, והאמון שלנו בשלמות המשחק ובאלוהות הטבועה שלנו נעלם. זה הופך לדואליות מודעת.
לאחר מכן אנו מגיעים לנקודה בחיינו בה יש לנו הזדמנות (אתגר) להתעורר ולהשיג מודעות במה באמת המשחק עוסק. כאשר אנו מגיעים לרגע זה של מודעות, אנו מתייגים זאת כחווית שיא, הארה או הוכחה להיות בדרך. לא משנה מה התווית, אנו מכירים בעובדה שאנחנו עושים זאת לעצמנו ושהיינו ותמיד היינו הגורם היצירתי לחווית המציאות שלנו. אנו מכירים גם בכך שנקודת הכוח שלנו טמונה תמיד ברגע הנוכחי.
יש לנו אפשרות להפוך את עדשת התפיסה שלנו ולראות את חוויות חיינו היומיומיות ככולן "מטוגנות לטחנה" במסע ההתעוררות שלנו. במקום לקטלג ולסמן את החוויות שלנו כטובות או רעות, דיכאון או התרוממות רוח - אנו יכולים לראות הכל כקלט למחשב הניסיון שלנו: ככל שנקבל יותר קלט, כך נוכל להגיב במיומנות רבה יותר למצבים עתידיים.
יחד עם זאת אנו יכולים לשמור על נקודת מבט כוללת לפיה הכל משחק: המצאנו אותו - אנו שולטים בו - ומטרתו היא רק כל הזמן לתת לנו רמזים בנוגע לאזורים בהם יש לנו עוד עבודה להיפטר את עצמנו מההיאחזות וההתנגדות של המוח שלנו (מחסן ההתקשרות שלנו).
זה נותן לנו את האפשרות להמשיך לשחק את המשחק, נראה כלפי חוץ זהה, אך מבפנים להיות מרוכז בצורה שונה לחלוטין. זה הופך למסע החיים שלנו לאחדות מודעת.
החיים החיים פשוטים מטבעם
החדשות הטובות הן שברגע שנגיע לנקודה זו, הטיסה שלנו היא על טייס אוטומטי. איננו צריכים לעשות דבר מכיוון שאם אנו זקוקים לעבודה באזור מסוים בחיינו, ה"שיעור "הדרוש יבוא לידי ביטוי עבורנו. ברגע שזה קורה, אם אנו מצליחים להתמודד עם זה במיומנות, אנחנו כבר לא צריכים ללמוד את הלקח הזה. אם לא, אנו מקבלים הזדמנויות אחרות לעבוד על כך עד שנפתור את זה ואז נוכל לעבור לרמה אחרת של מודעות.
הקידום שלנו מובטח - הלחץ היחיד במכללה זו של ידע גבוה יותר מוטל על עצמו. אנו מקבלים כל הזמן שיעורים באמון ובסבלנות - כאשר אנו מנסים לשחק את המשחק כמיטב יכולתנו מבלי להיות קשורים רגשית לתוצאות המאמצים שלנו. איזו הוראה זו יכולה להיות!
מדוע בודהה מחייך?
לא פלא שבודהה מחייך. אם הוא היה חי פיזית, כנראה שהיה מתאים יותר שהוא יתכווץ מצחוק על הדרמות הכבדות שנוצרו בעצמנו. אבל לא, אחרי הכל הוא הוויה גבוהה שמבינה את המאבקים שלנו, שכן הוא עבר אותם בשנות הנדודים שלו, לפני ההארה.
הוא יודע שהמשחק כה פשוט מטעה. חייבים להתמלא את ליבו כשהוא צופה במאבקינו. נראה שהוא אומר לנו, כל כך באהבה ובטבע טוב להפליא, "היו עדינים עם עצמכם. תירגעו, קבלו את החיים כמו שהם באים. סמכו שהכי טוב הוא למצוא אתכם. אתם בטוחים ואהובים. אתם לא לבד. חייכו , אל תדאגו, תהיו שמחים. תהנו ותחגגו את החיים - זכרו, כולכם בודהות, מעמידים פנים שלא! "
ספר מומלץ:
מה בודהה היה עושה?: 101 תשובות לדילמת היומיום של החיים
מאת פרנץ מטקאלף.
גישה ייחודית לבודהיזם, מה היה עושה בודהה? מראה שכל אחד יכול למצוא הדרכה בתורתו של בודהה. זה מדגים כיצד להשתמש בעצתו של בודהא כדי להפוך לאדם טוב יותר בעבודה, בבית ובחברה. מוצג במתכונת ידידותית לקוראים, כאשר כל עמוד מציע שאלה, ציטוט בודהיסטי ועצות מהסופר, מה היה עושה בודהה? מיישם שאלה זו על 101 בעיות העומדות בפני חיי היומיום ומגלה כיצד תורתו של בודהה עדיין משמעותית לאחר 2,500 שנה.
מידע / הזמנת ספר כריכה רכה. ניתן להשיג גם ככריכה קשה וכמהדורת קינדל.
על המחבר
מרטין א. סגל הוא עורך דין במקצועו; תלמיד בעל תודעה גבוהה יותר על ידי הפעלה; ומפרסם, סופר ומרצה בנושאי צמיחה ורוחניות אישית. הוא המחבר של: גורו זה אתה, קילוף הבצל המתוק, ו האשימו את הבודהיסטים.
