האם אתם נאבקים על "חיים מושלמים"?

מכיוון שנראה כי חוסר מזל בלתי צפוי, כמו גם מזל, נתפר במרקם החיים, אנו יכולים להירגע ולהמשיך לנשום. החיים אינם מושלמים, ככל שאנחנו מעמידים פנים אחרת. זה לא תמיד עומד בציפיות שלנו. אבל אז, אנחנו לא מושלמים, וגם המשפחה והחברים שלנו לא מושלמים, וגם אנחנו והם לא תמיד עומדים בציפיות שלנו. אף אחד לא אחראי על איך החיים מסתדרים.

אבל לא קל להירגע כשאנחנו מדמיינים שהעולם צריך את זה כשדברים לא הולכים כמו שאנחנו רוצים או מצפים, כשאנחנו חושבים שחייב להיות משהו לא בסדר איתנו, שאנחנו חייבים להיוולד תחת כוכב חסר מזל שהגיע לנו הצרה שאנו נקלעים אליה.

זה לא קל כשאנחנו לוקחים את החיים באופן אישי, ורובנו עושים זאת, רוב הזמן. אבל זה לא אישי; זה ממש לא. אנחנו לא כל כך חשובים. העולם היה קיים לפני שהגענו לכאן וככל הנראה ימשיך אחרי שנעלמנו.

החיים פשוט מסתדרים כמו שהם עובדים

איש אינו יודע מדוע הסיר נופל מהמדף או שהכיור נסתם בדיוק בזמן שאורחי ארוחת הערב שלנו דופקים בדלת. אנחנו אף פעם לא באמת יודעים למה החבר או המאהב שלנו צועקים עלינו, נעלמים או פתאום מתמלאים באהבה בלתי מתווה כלפינו. הֵם אפילו לא יודע! תמיד רעיון טוב להקשיב לרילקה, שכתב: “תן לחיים לקרות לך. תאמין לי: החיים הם הנכונים, תמיד. "

ג'ק קורנפילד אמר זאת כך:

יום אחד אג'אהן צ'ה הרים ספל תה סיני יפהפה. “בעיני הכוס הזו כבר שבורה. מכיוון שאני יודע את גורלו, אוכל ליהנות ממנו באופן מלא כאן ועכשיו. וכשזה נעלם, זה נעלם. ” כשאנחנו מבינים את האמת של אי הוודאות ונרגעים, אנחנו הופכים לחופשיים.

הכוס השבורה עוזרת לנו לראות מעבר לאשליית השליטה שלנו. כאשר אנו מתחייבים לגדל ילד, לבנות עסק, ליצור יצירת אמנות או לתקן עוול, מידה מסוימת של כישלון וגם הצלחה יהיו שלנו. זו הוראה עזה.


גרפיקת מנוי פנימית


אם נתמקד רק בתוצאות, נהיה הרוסים. אך אם אנו יודעים שהספל נשבר, אנו יכולים לתת את המיטב לתהליך, ליצור את מה שאנחנו יכולים ולסמוך על התהליך הגדול יותר של החיים עצמם. אנו יכולים לתכנן, לטפל, לטפל ולהגיב. אבל אנחנו לא יכולים לשלוט. במקום זאת אנו נושמים, ונפתחים למתרחש, היכן אנו נמצאים. זהו מעבר עמוק, מלהיאחז, להרפות.

כל אחד ואחת בחיינו, כולל עצמנו, כבר הולכים בדרך של כוס התה השבורה ההיא. מיום ליום שטפים זעירים מאיתנו צפים. שום דבר לא יכול להפיג את המציאות שאנחנו לא בנויים להחזיק מעמד. המוות הוא המגבלה האולטימטיבית שלנו, ההוכחה הסופית כי השלמות מעולם לא נועדה להיות חלק מהחוויה האנושית. במוקדם או במאוחר לא נהיה כאן: בלי עיניים, בלי אף, בלי אוזניים, בלי לשון, בלי מוח, לא אתה או אני - הלך, ומי יודע לאן?

אין איתנו שום דבר שגוי מטבעו

הפנטזיה של שליטה, על יעילות ההחלטות שלנו, היא לב ליבה של התרבות המערבית. המאבק להשתלט על חיינו ולשפר גם את עצמנו וגם את מצבנו הוא חלק מהמיתוסים של החברה האמריקאית.

כל המאמץ הזה ראוי לשבח וראוי. זה מרגיש טוב להיות בראש חיינו. ההתחככות מגיעה כאשר, לעתים קרובות מבלי שנדע זאת, אנו הופכים את חיינו לפרויקט מתוך הנחה שמשהו לא בסדר איתנו וכי עם מספיק נחישות ומיקוד נוכל לתקן אותו.

פנטזיית השלמות האולטימטיבית היא רוחנית: עם מספיק מדיטציה או תרגול רוחני נוכל לעוף חופשי מכל הפגמים האנושיים הרגילים, להמיס את כל ההתקשרות שלנו ולהגיע להארה, מה שזה לא אומר. המורה הטריקיסט הטיבטי צ'וגיאם טרונגפה כינה את זה "מטריאליזם רוחני". והצרה בגישה זו היא שמי שעושה את הניסיון הוא אותו אחד שמצריך מלכתחילה לצאת מהדרך.

המערב הנוצרי, עם תפיסתו של חטא קדמון, מבוסס על הרעיון שמשהו לא בסדר איתנו. היינו צריכים שמישהו ימות כדי להציל אותנו מחטאינו. מאז אנו קוצרים את ההשלכות של אותה אמונה באלף דרכים שונות. בעיקרו של דבר, אנו עובדים בהנחה שמשהו אינו טוב עם העולם ועם עצמנו - ושזו אשמתנו! אז כמובן שעלינו לשאוף להפוך את עצמנו לראויים, להפוך את עצמנו לרוחניים ושלמים.

כיצד להתמודד עם "פגמים"

עם זאת, ישנה תפיסה אחרת, המקובלת במסורות הזן והטאואיסטית, שמתעקשת שאנחנו כבר מושלמים בדיוק כפי שאנחנו - פגמים והכל. בסין העתיקה פדיחות קדושות כמו לאו-טזו וצ'ואנג-צו (חסיד לאו-צו) הבטיחו לנו שהכל כבר כפי שהוא צריך להיות. ב הספר השני של הטאו, כתב צ'ואנג-צו,

עזוב את כל ההנחות שלך
והעולם יהיה הגיוני לחלוטין.

אנחנו מושלמים כמו שאנחנו כשאנחנו יכולים להכיר בכך שהפגמים שלנו, יהיו אשר יהיו, הם חלק מהתמונה הגדולה יותר של מי שאנחנו. אבל זה לא רק עניין של לשבת לאחור ולומר, לאחר התפרצות או תגובה כלשהי, ובכן, ככה אני בדיוק. הייתי כזה וכך זה מושלם בדיוק כמו שהוא.

למה התכוונו לאו-צו וחברים שלמות האם כל מה שמתעורר בחיינו, מבפנים או מבחוץ, קם. זה קורה, ולכן צריך לקרות - כי זה פשוט קרה! זו הסיבה שאפילו האפילות והכתמים העיוורים שלנו הם מושלמים - הם הופיעו, אוהבים או לא. כאשר משהו מופיע בתודעה שלנו, יש לנו שלוש אפשרויות:

1. ראש סגור: התעלם מזה.

2. איבד את הראש: הזדהות עם המחשבה וההרגשה והגב כאילו היא נכונה.

3. ראש פתוח: לחוות את המחשבה וההרגשה ללא שיפוט או פחד, ולדעת זאת במה מדובר, נרטיב המוטל על המציאות ולא על האמת על המציאות.

אני למשל יכולה עדיין להתעלות על ידי מחשבה או תחושה שיכלבו אותי במשך שעות, יתפסו בעקבי, והתעקשתי לא רק להקשיב לה אלא להכיר את האמת שהיא מנסה לשכנע אותי בה.

המגבלות שלנו הן שהופכות את כל אחד מאיתנו לאנושי ואת היחידים הייחודיים שאנחנו. בהיותנו מוגבלים ולא מושלמים, אנו יכולים לסמוך על טעויות. כמה שאנחנו זהירים ואחראים, אנחנו עדיין חייבים לטעות. אנו לוקחים את העבודה הלא נכונה, אנו בוחרים את השותף הלא נכון, אנו מהמרים על הסוס הלא נכון, אנו קונים כאשר היינו צריכים למכור, יש לנו שתייה אחת יותר מדי. לא משנה כמה אנו מודעים לעצמנו, אנו נגיד משהו שלא בתורו, ננתק מישהו, נקבע את עמדתנו על מנת לטעון לפריבילגיה.

תרגול קבלה עמוקה

במקום לנסות לשלוט בחוויה שלנו, לשפוט אותה כטובה או רעה, רוחנית או בסיסית, החיים קוראים לנו לקבל אותה כמציאות הנוכחית שלנו - לא לדחוק אותה, להיכנע לה או ללכת לאיבוד בה, אלא לחקור על ידי כניעה לאמת החוויה שלנו.

אם כבר מדברים על תרגול הזן שלו, בארי מגיד, מורה ומחבר הספר סיום מרדף האושר, חולק תובנה נדירה שלא מרבים למצוא בחוגים רוחניים:

יש אלמנט זה של סתם כניעה לרגע המובנה בצורה ומשמעת של תרגול. זה יכול לעשות הבדל גדול בחיינו. אבל זה לוקח אותך רק כל כך רחוק, ואז עלינו לעבור לשלב הבא בו אנו מחזירים לתרגול שלנו קבלה עמוקה של הצרכים, הרצונות והפגיעות שלנו. אנחנו כבר לא חושבים שתרגול בדרך כלשהי עומד לחסל אותם מחיינו. זה מסובך במיוחד מכיוון שלעתים קרובות אנו רואים - או מלמדים אותנו - כי תחושות אלה הן מקור אומללותנו. יש יותר מדי אנשים שמנסים להשתמש בתרגול כדרך להפחית את הפגיעות שלהם, את הצורך שלהם באחרים ואת הרצון שלהם לתמיכה מוסרית וביטחון. דברים אלה מתבטלים לעיתים כקבצים מצורפים, ויש אידיאל לא מודע של הספקה עצמית או אוטונומיה בהרבה פרקטיקות. למרות שמספרים לנו על תלות הדדית כל הזמן, לעתים רחוקות זה מתואר כתלות הדדית רגשית.

הבנתי שמה שאני באמת זקוק לו הוא הוקרה עצמית - מהסוג שמתאר בארי מגיד - מהסוג שמשמעותו קבלה עמוקה של הפגיעות שלי, מבלי לנסות לעקוף אותם עם רציונליזציה כלשהי או עם ניסיון לטשטש אותם בנעים יותר וחוויה מרווחת.

זה כל כך פשוט, באמת: זה אומר להיות אדיבים לעצמנו. המוכנות לקבל את כל מה שמופיע ללא שיפוט היא להעניק לעצמנו חסד אהבה בחסרונות שלנו, בפגיעות שלנו, בתגובות הילדות המוקדמת שלנו למצבים עכשוויים.

נכנע למי שאנחנו

לפעמים כניעה מתרחשת בחסד, ללא סיבה. הרעלות נושרות מעינינו ואנחנו עומדים, ממצמצים, עם שחר חדש. לעתים קרובות יותר כניעה באה בעקבות מאבק קשה, כזה שיכול אפילו להיות עניין של חיים או מוות. זה יכול להיות מאבק בחיי היומיום או מאבק רוחני, רצון נואש למצוא איחוד עם אלוהים שמסתיים בייאוש או בחוסר תקווה. זה יכול להיות מאבק פסיכולוגי.

אנחנו מרגישים חיים יותר כשאנחנו סוף סוף חוזרים הביתה למי שאנחנו בשלמותנו - לא לאיזה תמונה מטופחת ורוחנית אלא למי שאנחנו כשמופיעים, רגע אחר רגע. כאן אנו חשים במרחב שקט ומודע המאפשר לכל חוויותינו לעבור בו כמו כל כך הרבה מערכות מזג אוויר.

אותה קבלה עמוקה - לא קבלה מטרידה אלא חגיגה - של מי שאנחנו נובעת לא מהאגו עצמו אלא מאותה מודעות רחבה. הידיעה שזו התרופה לגעגועים רוחניים. זה כאשר אנו מתחילים להבין שמה שאליו השתוקקנו היה שם לאורך כל הדרך.

© 2016 על ידי רוג'ר האוזדן. משמש באישור
הספרייה העולמית החדשה, נובאטו, קליפורניה. www.newworldlibrary.com

מקור המאמר

הורדת המאבק: שבע דרכים לאהוב את החיים שיש לך מאת רוג'ר האוסדן.הורדת המאבק: שבע דרכים לאהוב את החיים שיש לך
מאת רוג'ר האוזדן.

לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה.

ספרים נוספים מאת מחבר זה.

על המחבר

רוג'ר האוזדןרוג'ר האוזדן הוא המחבר של מעל עשרים ספרים, כולל רב המכר סדרת עשרה שירים. כתיבתו הוצגה בפרסומים רבים, כולל ניו יורק טיימס, ה לוס אנג'לס טיימס, ו O: מגזין אופרה. יליד אנגליה, גר במחוז מרין, קליפורניה, ומלמד ברחבי העולם. בקר באתר האינטרנט שלו בכתובת rogerhousden.com