"אנו טובעים במידע, בעודנו רעבים לחוכמה." אלה היו דבריו של הביולוג האמריקאי EO וילסון בתחילת המאה. קדימה קדימה לעידן הסמארטפונים, וקל להאמין שחיי הנפש שלנו עכשיו מקוטעים ומפוזרים מתמיד. 'כלכלת הקשב' היא ביטוי שמשמש לעתים קרובות כדי להבין את המתרחש: הוא שם את תשומת ליבנו כמשאב מוגבל במרכז המערכת האקולוגית המידע, כאשר ההתראות וההודעות השונות שלנו נעולות בקרב מתמיד בכדי ללכוד אותו.
זהו נרטיב מועיל בעולם של עומס יתר במידע, בו המכשירים והאפליקציות שלנו נועדו בכוונה להשיג אותנו מָכוּר. יתר על כן, מלבד הרווחה הנפשית שלנו, כלכלת הקשב מציעה דרך להסתכל על כמה חשוב בעיות חברתיות: מהירידות המדאיגות במדדים של אמפתיה דרך 'נשק' של מדיה חברתית.
אולם הבעיה היא שנרטיב זה תופס סוג מסוים של תשומת לב. כלכלה, בכל זאת, עוסקת כיצד להקצות משאבים ביעילות לשירות יעדים ספציפיים (כגון מקסימום רווח). הדיבורים על כלכלת הקשב מסתמכים על התפיסה של תשומת לב כמשאב: תשומת הלב שלנו תיושם בשירות מטרה כלשהי, שמדיה חברתית ומחלות אחרות נוטות להסיט אותנו ממנה. תשומת הלב שלנו, כשאנחנו לא מצליחים להשתמש בה למטרות שלנו, הופכת לכלי לשמש ולנצל על ידי אחרים.
עם זאת, תפיסת תשומת הלב כמשאב מחמיצה את העובדה שתשומת הלב אינה רק מוֹעִיל. זה יותר מהותי מזה: תשומת הלב היא זו שמצטרפת אלינו לעולם החיצון. השתתפות 'אינסטרומנטלית' חשובה, בטח. אבל יש לנו גם את היכולת להשתתף בצורה "חקרנית" יותר: להיות פתוחים באמת לכל מה שנמצא לפנינו, בלי שום סדר יום מיוחד.
במהלך טיול לאחרונה ביפן, למשל, מצאתי את עצמי עם כמה שעות לא מתוכננות לבלות בטוקיו. יצאתי אל הרובע העמוס בשיבויה, שוטטתי ללא מטרה בין שלטי הניאון והמוני האנשים. החושים שלי פגשו את קיר העשן ואת הקקופוניה של הקול כשעברתי דרך סלון פאצ'ינקו עמוס. במשך כל הבוקר, תשומת ליבי הייתה במצב 'חקרני'. זה עמד בניגוד, למשל, כשהייתי צריך להתמקד בניווט במערכת המטרו מאוחר יותר באותו יום.
התייחסות לתשומת לב כאל משאב, כפי שמשתמע מהנראטיב כלכלת תשומת לב, מספרת לנו רק מחצית מהסיפור הכללי - באופן ספציפי, המחצית השמאלית. לפי הפסיכיאטר והפילוסוף הבריטי אין מקגילכריסט, שמאל וימין של המוח חצי כדור 'למסור' לנו את העולם בשתי דרכים שונות במהותן. אמצעי קשב אינסטרומנטלי, טוען מקגילכריסט, הוא עמוד התווך בחצי הכדור השמאלי של המוח, הנוטה לחלק את כל מה שהוא מוצג לחלקי רכיב: לנתח ולסווג דברים כך שהוא יכול לנצל אותם לכמה קצוות.
לעומת זאת, המיספרה הימנית של המוח מאמצת באופן טבעי אופן חקרני: מודעות מגולמת יותר, כזו שפתוחה לכל מה שעושה את עצמו נוכח לפנינו, במלוא מלואו. אופן השתתפות זה נכנס לתמונה, למשל כאשר אנו שמים לב לאנשים אחרים, לעולם הטבע וליצירות אמנות. אף אחד מאלה לא מסתדר טוב מדי אם אנו מטפלים בהם כאמצעי למטרה. ואופן זה של תשומת לב, טוען מקגילכריסט, מציע לנו את החוויה הרחבה ביותר האפשרית בעולם.
אז, כמו גם תשומת לב כמשאבחשוב שנשמור על תחושה ברורה של תשומת לב-כחוויה. אני מאמין שזה מה שהפילוסוף האמריקאי ויליאם ג'יימס היה בראש בשנת 1890 כשכתב ש"מה שאנחנו מטפלים בו הוא המציאות ": הרעיון הפשוט אך העמוק שמה שאנחנו שמים לב אליו, ואיך אנחנו שמים לב, מעצב את המציאות שלנו, רגע לרגע, יום יום וכו ' עַל.
זה גם אופן הקשב החקרני שיכול לחבר אותנו לתחושת המטרה העמוקה ביותר שלנו. רק שים לב כמה צורות של תרגול תשומת לב שאינן אינסטרומנטאליות עומדות בלב מסורות רוחניות רבות. ב מודעות כבולה ובלתי מאוגדת (2009), מורה הזן האמריקאי דייוויד לוי מאפיין קיום לא נאור (סמסרה) כמצב פשוט בו תשומת הלב של האדם נעשית 'לכודה' כפי שהיא תופסת מדבר אחד למשנהו, ומחפשת תמיד את הדבר הבא להיצמד אליו. נירוונה, עבור לוי, היא פשוט תשומת לב חופשית ופתוחה שמשתחררת לחלוטין מקיבעונות כאלה. בינתיים, סימון וייל, המיסטיקן הצרפתי הנוצרי, ראה בתפילה תשומת לב 'בצורתה הטהורה'; היא כתבה שהערכים 'האותנטיים והטהורים' בפעילות של בן אנוש, כמו אמת, יופי וטוב, נובעים מיישום מסוים של תשומת לב מלאה.
Tהבעיה שלו, אם כן, היא כפולה. ראשית, מבול הגירויים המתחרים לתפוס את תשומת ליבנו כמעט בוודאות נוטה אותנו לקראת סיפוק מיידי. זה מצטופף במרחב למצב תשומת הלב החקרני. כשאני מגיע לתחנת האוטובוס עכשיו, אני שולח יד אוטומטית לטלפון שלי, במקום לבהות בחלל; נראה שחברי הנוסעים שלי (כשאני מרים את הראש) עושים את אותו הדבר. שנית, נוסף על כך, נרטיב תשומת לב-כלכלה, על כל תועלתו, מחזק תפיסה של תשומת לב-כמשאב, ולא תשומת-לב-כחוויה.
בקיצוניות אחת, אנו יכולים לדמיין תרחיש שבו אנו מאבדים בהדרגה קשר עם תשומת הלב-כחוויה לחלוטין. תשומת לב הופכת אך ורק לדבר שיש להשתמש בו, לאמצעי לבצע דברים, דבר שממנו ניתן להפיק ערך. תרחיש זה טומן בחובו אולי סוג של דיסטופיה חסרת גוף, בלתי אנושי, עליו מדבר מבקר התרבות האמריקני ג'ונתן בלר במאמרו "שים לב" (2006) כאשר הוא מתאר עולם שבו 'האנושות הפכה לרוח רפאים משלה'.
תוצאה כזו היא אמנם קיצונית, אך ישנם רמזים לכך שפסיכולוגים מודרניים נעים בכיוון זה. אחד ללמוד גילו, למשל, שרוב הגברים בחרו לקבל התחשמלות במקום להשאיר לנפשם: כאשר, במילים אחרות, לא היה להם שום בידור לפנות לתשומת ליבם. או קח את הופעתה של 'כימות עצמיתנועה, שבה 'כורתי חיים' משתמשים במכשירים חכמים כדי לעקוב אחר אלפי תנועות והתנהגויות יומיומיות על מנת לצבור (כביכול) ידע עצמי. אם מאמצים חשיבה כזו, הנתונים הם הקלט התקף היחיד. החוויה הישירה, המורגשת של האדם של העולם פשוט אינה מחשבת.
למרבה המזל, אף חברה לא הגיעה לדיסטופיה הזו - עדיין. אך בפני זרם של טענות על תשומת ליבנו, ונרטיבים שמזמינים אותנו להתייחס אליו כאל משאב שלי, עלינו לעבוד בכדי לשמור על איזון בין דרכי תשומת הלב האינסטרומנטליות והחקירתיים שלנו. איך נוכל לעשות זאת?
ראשית, כאשר אנו מדברים על תשומת לב, עלינו להגן על מסגור אותה כחוויה, ולא אמצעי בלבד או ליישם למטרה אחרת.
בשלב הבא נוכל לשקף כיצד אנו מבלים את זמננו. מלבד ייעוץ מומחה בנושא 'היגיינה דיגיטלית' (כיבוי התראות, שמירת הטלפונים מחוץ לחדר השינה וכן הלאה), אנו יכולים להיות פרואקטיביים בהפקת זמן טוב מדי שבוע לפעילויות המזינות אותנו בפתוח פתוח, קולט, דרך לא מכוונת: לטייל, לבקר בגלריה, להקשיב לתקליט.
אולי היעיל מכולם הוא פשוט לחזור למצב של גילוי תשומת לב מגולם, רק לרגע או שניים, לעתים קרובות ככל שנוכל לאורך כל היום. מתבונן בנשימתנו, נגיד, ללא סדר יום. בעידן של טכנולוגיות מהירות ולהיטים מיידיים, זה אולי נשמע קצת ... מוחץ. אך יכול להיות שיש יופי ופליאה בפעולה הלא-מעוטרת של 'חוויה'. זה אולי מה שוויל חשב לעצמה כשאמרה כי יישום נכון של תשומת לב יכול להוביל אותנו ל'שער אל הנצח ... האינסופי ברגע אחד '.
על המחבר
דן ניקסון הוא סופר עצמאי שיצירתו הופיעה בו סנדיי טיימס, הכלכלן ו האפוטרופוס, בין היתר. הוא גם מוביל את היוזמה של פרספקטיבה לפעילות כלכלת הקשב והוא חוקר בכיר ביוזמת מיינדפולנס. הוא גר בלונדון.
מאמר זה פורסם במקור ב נֵצַח ושוחרר מחדש תחת Creative Commons.
ספרים קשורים
at InnerSelf Market ואמזון
