דגל מחאת אלקטרז האינדיאנית בשנת 1969, בעיצובו של לולי נאל, אינדיאני פנובסקוט.

בעיצומו של הסיסמקה של 1968 תהפוכות חברתיות, אינדיאנים הגיעו גם הם לזכויותיהם, ופעילים חידשו את זכויותיהם קמפיין להכרה ומעמד כמדינות ריבוניות לחלוטין.

מרטין לותר קינג המנוח המסע העממי המסכן הציגו מספר קרוונים שאספו פעילים הודים לפני שהתכנסו בוושינגטון הבירה. במאי וביוני 1968, שלחו נציגי האינדיאנים פקידים בארה"ב ו כועס מדיניות הודו הפדרלית בעיתונות, המסביר שההודים האמריקאים לא רצו זכויות אזרח - הם רצו את זכויות הריבונות הקולקטיביות שלהם:

"אנו מבהירים באופן חד משמעי וברור כי לעם ההודי יש את הזכות לקהילות נפרדות ושוות בתוך המערכת האמריקאית - קהילות משלנו הנפרדות מבחינה מוסדית ופוליטית, שוות מבחינה חברתית ובטוחה בתוך המערכת האמריקאית."

מחדשת את המאבק

דרישות אלה היו רק האלץ הפותח במאבק מחודש על זכויות הילידים. בעיר הבירה, פעילים של מועצת הנוער ההודית הלאומית מתח ביקורת על משרד הפנים האמריקאי על כך שהכחיש את המדינות המקומיות בניהול החינוך שלהן. בשנת 1969 קבוצה שכינתה עצמה אינדיאנים מכל השבטים כבשה את אלקטרז - אי הכלא לשעבר במפרץ סן פרנסיסקו - בדרישה שיינתן להם כמקום לאוניברסיטה הודית ולמרכז תרבותי.

פעילים אינדיאנים מצטרפים לקמפיין העניים של מרטין לותר קינג בצעדה בוושינגטון הבירה בשנת 1968. מרכז אוניברסיטת ניו מקסיקו למחקר בדרום מערב

באוגוסט 1968 ייסדו פעילים ילידים צעירים התנועה ההודית האמריקאית (AIM) להילחם ב"התגברות יתר "ובאפליה של המשטרה בערים גדולות, אליהן אינדיאנים עברו תחת תוכניות רילוקיישן פדרליות מאז שנות החמישים.

הלוח הראשון של התנועה ההודית האמריקאית בשנת 1968. רוג'ר וו/מרכז הפרשנות AIM

בתחילת שנות השבעים, התנועה לזכויות הילידים המתעוררות בנתה בריתות עם קהילות מסורתיות והעבירה את המאבק לעוול בעיירות גבול השמורות וב הלשכה לענייני הודו - הסוכנות הממשלתית ששלטה בחיי הודו במשך 150 שנה. בשלב זה ריבונות פירושה הגנה משפטית נגד גזענות, יותר משאבים ותפקיד גדול יותר במדיניות ובקבלת החלטות מקומיות.

בשנת 1974, החדש שהוקם נשים מכל האומות האדומות לשים על סדר היום של התנועה את המאבק נגדה עיקור לא רצוני והתנגדות ל הרשמה כפויה של ילדים ילידים בפנימיות המנוהלות בלבן.

ראייה שאפתנית

פעילים הודים אמריקאים היו באמת קיצוניים במטרותיהם לשלוט בקהילה ובסיס יבשתי יליד. בנובמבר 1972 שלהם מחאת שבילים של הסכמים שבורים בוושינגטון הבירה הוציאה א נייר מיקום של 20 נקודות זה קרא לביטול הלשכה לענייני הודים.

הצועדים דרשו גם שיקום בסיס קרקע יליד של 110 דונם על ידי הממשלה הפדרלית בארצות הברית עד 1976. כאשר הם כבש את הכפר פצע הברך על שמורת פיין רידג 'לאקוטה, בפברואר 1973, דרשו ה- AIM ובעלות בריתם המקומיות מהממשלה להחזיר את הסכם פורט לאראמי משנת 1868, שהעניקה לאומה הסיו חלק ניכר משטחי המדינות הנוכחיות מונטנה, וויומינג, צפון ודרום דקוטה ונברסקה.

האסטרטגיות של תנועת הריבונות תואמות את מטרותיהן ברדיקאליזם. ייאושם של פעילים ילידים הסיע אותם לעימותים חמושים, והתגושותם התקבלה גלי דיכוי ממשלתי. בשנים אלו אירעו כיבוי אש, אובדן חיים משני הצדדים, משפטים בבית המשפט, כלא, פרנויה וטרור, והותירו לרבים זכרונות כואבים.

{youtube}https://youtu.be/Opbxnuw0Dw0{/youtube}

להגיע לחופש

אך עד מהרה צמחו רעיונות ריבוניים קיצוניים יותר מהתנועה החדשה לזכויות הילידים: ה- AIM רצה לא פחות מעצמאות מלאה מארצות הברית. בכנס המכונן שלו בנושא שמורת Sioux Standing Rock ב 1974, מועצת ההסכמים ההודית הבינלאומית הנפיקה הכרזה על המשך העצמאות עבור "מדינה הודית". הפעילה הוותיקה רוקסן דנבר-אורטיז נזכרה כי בשנים הבאות:

"דיונים פנימיים בין פעילים נסבו סביב שאלת ההגדרה העצמית, שנקראת בדרך כלל" ריבונות ". ברור שהמודל הקיים כבר של מדינות עצמאיות היוצאות מהקולוניאליזם לא התאים במדויק למצבי העמים ההודים ביבשת אמריקה".

מדינות קטנות יותר כבר זכו לחברות באו"ם - ושטח נבאחו היה גדול יותר מרובן. עתידם האידיאלי של הפעילים יראה את ארה"ב עם שטחים עצומים של אוטונומיה ילידית משוחזרת, החל מהסתייגויות קונבנציונאליות ועד מדינות אינדיאניות עצמאיות במלואן, ככל הנראה משתלבות בישות גדולה יותר של אמריקה הילידית.

במטרה דה -קולוניזציה לעצמאות מלאה, החלה מועצת ההסכם ההודי הבינלאומי בלובי של האו"ם לחברות למדינות אינדיאניות. הסיכויים היו נגדם בחריפות. כאשר פעילים ביקשו מהאו"ם לקבל פיצויים עבור פצע הברך, המזכ"ל דאז, נשיא אוסטריה לשעבר קורט וולהיים הסביר כי הגוף העולמי לא יכול "להתערב בנושאי שיפוט מקומי של המדינות החברות ואינו יכול להתמודד עם אלה שטוענים שהם אומות בתוך מדינות".

מפגין אינדיאני מתמודד מול המשטרה בשמורת רוק עומד בשנת 2016. הקמפיין נגד צינור הגישה של דקוטה בסך 3.8 מיליארד דולר נמשך.

הגנה על המורשת

ועדת האו"ם בנושא דה -קולוניזציה נותרה סגורה לתנועת הריבונות האינדיאנית הקיצונית. במקום זאת השתמשו פעילים הודים אמריקאים סולידריות בינלאומית ולאחר מכן של נשיא ארה"ב ג'ימי קרטר דוקטרינת מדיניות חוץ חדשה לזכות בחברות כדוגלת בזכויות אדם ילידיות. בשנת 1977 נכנסה מועצת ההסכם ההודי הבינלאומי למועצה הכלכלית והחברתית של האו"ם. מאז, לצד ארגונים אחרים, הם עקבו, העריכו והגיבו על הטיפול הממשלתי בעמים ילידים ברחבי העולם.

אמנם אינדיאנים אמריקאים לא השיגו את היעדים הרדיקליים של הקמפיינים הארוכים והמאוחרים שלהם משנת 1968, אך עבודתם בבית ומחוצה לה לחצה בהצלחה על ממשלת ארה"ב לחוקק את זכויות הריבונות האינדיאניות ולתת מענה לשליטה השבטית בתחומים כגון חינוך, בריאות, עסקים, שיטור, דת ואדמה.

אך זכויות אלה הן רק חזקות כמו האכיפה שלהן והכבוד שהן בעלות השלטון. לא רק דונלד טראמפ להסמיך בניית צינור הגישה של דקוטה (DAPL) באמצעות שמורת הסלע הקבוע, כעת הוא מתכנן לשחוק את זכויות הריבונות הילידות ב בריאות. אצלם מאבק מתמשך, האינדיאנים יצטרכו לקרוא למורשת ולרוח החיובית של עמיתיהם הרדיקליים משנת 1968.

על המחבר

ג'ורג'י טות ', מרצה, ההיסטוריה של ארה"ב ויחסים טרנס-אטלנטיים לאחר 1945, אוניברסיטת סטירלינג

מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.

ספרים קשורים:

at InnerSelf Market ואמזון