ההוראה של בודהה על תשומת לב פשוטה או מודעות כדרך להארה מתאימה במיוחד לאנשים כיום. את כל סוד התודעה ניתן לסכם בשתי המילים: "זכור" ו"מודעות ".

זכור להיות מודע לנשימה שלך. זכור להיות מודע למקום בו אתה נמצא. זכור להיות מודע למה שאתה עושה. זכור להיות מודע למה שאתה אומר. זכור להיות מודע למה שאתה מרגיש. זכור להיות מודע למה שאתה חושב.

נסה זאת לזמן מה. אתה מבין מדוע זה פשוט לומר, אבל קשה לעשות זאת?

המפתח לתודעה כצורה של מדיטציה טמון בנשימה. כמו בצורות רבות של מדיטציה בודהיסטית, הנשימה משמשת ככלי להרגעת הנפש. אם אי פעם ניסית להשקיט את המוח, תהיה מודע למה המסורות האסיאתיות מתייחסות ל"מוח הקופים ". המוח הוא בדיוק כמו קוף שבוי, מתנדנד מענף לענף בכלובו, חסר מנוחה, לעולם לא דומם. זה במיוחד כאשר אתה מנסה לשכנע אותו לשבת בשקט. הוא שקט רק כשהוא ישן או כשיש אוכל בשבילו. אז, כדי לשמור על מוח הקופים עלינו לתת לו אוכל, והאוכל הזה הוא הנשימה. הוראותיו של בודהה בנוגע לתודעה הן כדלקמן.

בקשב, נשמו פנימה, נשמו בקשב.
נושם בנשימה ארוכה, דע, "אני נושם נשימה ארוכה."
נושם נשימה ארוכה, דע, "אני נושם נשימה ארוכה."
נושם בנשימה קצרה, דע, "אני נושם בקוצר נשימה."
נושם נשימה קצרה, דע, "אני נושם נשימה קצרה."
מודעים לכל הנשימה בגוף, אימנו את עצמכם לנשום.
מודעים לכל הנשימה בגוף, אימנו את עצמכם לנשום.
מודע לאפקט המרגיע של כל הנשימה בגוף, הכשיר את עצמך לנשום.
מודע לאפקט המרגיע של כל הנשימה בגוף, הכשיר את עצמך לנשום.

מודעות לנשימה מובילה לאפיקים אחרים של מודעות. כשאתה עומד, יושב, הולך או שוכב, יודע מה אתה עושה. כשאתה אוכל, שותה, מתכופף או נמתח ואפילו הולך לישון, דע מה אתה עושה. במילים אחרות, כל מה שאתה עושה תהיה מודע לכך לחלוטין. זה צריך להיות ברור כבר עכשיו שגישתו של בודהה למודעות מודעת מחבקת את כל החיים. זה חי בהווה הנצחי, לא משנה מה יכול להיות עבור כל אדם. כל מה שאנחנו צריכים לעשות זה לזכור.

כל הקוראים שינסו זאת יוכלו לאשר שזה לא כמעט פשוט כמו שזה נראה. הרגע בו אנו מנסים לעשות מדיטציה, להיות מודעים לכך, הוא הרגע שנראה שהקוף הופך להיות שביר ביותר. מחשבות שלא היינו מעלים בדעתנו נכנסות לראשנו. מתעוררות תחושות שלא ידענו שיש לנו. זיכרונות מאירועים - במיוחד כאלה שנפגענו בצורה כלשהי - ששכחנו מזמן נזכרים לפתע בבירור עם התחושות והרגשות הנלווים. כאבים וכאבים בגופם שלא היינו מודעים לפתע הופכים לבעיות אמיתיות. מה עושים איתם?

התשובה המסורתית היא שאם נהיה מודעים להם, נצפה בהם, אך לא נגיב אליהם, הם יפסיקו להטריד אותנו. זה הרבה יותר קל לומר מאשר לעשות. אני יודע שיש אנשים שמוצאים שאם הם יכולים להיות מודעים לדברים האלה באופן מעט מנותק ולא אישי, אז הם דוהים ובסופו של דבר נעלמים. גיליתי שזה יכול לקרות, אבל זה לא תמיד עושה זאת. אם לא, יתכן שיהיה צורך להציג גורם אחר כמו שינוי בעמדה, או אפילו לתרגל צורה אחרת של מדיטציה. הדבר החשוב ביחס לתודעה הוא שאם אנו בוחרים לבצע שינויים עלינו להיות מודעים לחלוטין למה שהם כרוכים, ולסיבות לבחירתנו.

הבודהה מדבר על ארבע תנוחות: ישיבה, עמידה, הליכה ושכיבה. חשוב לזכור שארבעה אלה מייצגים את כל החיים. מורים רבים מדברים רק על מדיטציית ישיבה, או לפעמים על מדיטציית הליכה. עם זאת, המהות החיונית של מיינדפולנס היא שהיא מרכיב בכל רגע ער. אפילו ללכת לישון, דוב הבאג של מרבית התורות על מדיטציה, מודגש על ידי הבודהא כהזדמנות לתודעה. אומרים שאם אנחנו יכולים להיות קשובים ברגע שהשינה עוקפת אותנו, כל הזמן שישנו הוא מדיטציה.

הוראה דומה חלה על רגע הגסיסה. בבודהיזם המוות נחשב לדומה מאוד לשינה. אם אנו יכולים למות במצב של מודעות, אז המעבר שלנו ללידה הבאה שלנו, בכל מקום שיהיה, הופך להיות מודע. עם זאת, לא ניתן להגיע למצב זה של מודעות ברגע האחרון, ולכן המיינדפולנס הוא דבר שעלינו לתרגל בכל עת.

ראשית, שב בנוחות - על כיסא או על הרצפה - לכמה רגעים. אין צורך ביציבה מיוחדת.

בהודו, לשבת רגליים וזקופות היה נורמלי וטבעי, אך יתכן שזה לא מתאים לך.
רק להיות מודעים לשבת בנוחות. עכשיו להיות מודע לנשימה שלך.
אתה יכול להיות מודע לנשימה דרך העלייה והנפילה של הסרעפת,
או על ידי צפייה במעבר האוויר בקצה האף.

אל תנסה לשנות את זה;
תשומת לב של נשימה אינה תרגיל נשימה.
יכול להיות שכשאתה צופה בנשימה, הוא יהפוך לעדין יותר, עמוק ואפילו בפני עצמו.
בכל דרך שתבחר, פשוט צפה בה כמה דקות, ללא שום מטרה אחרת.
אם מחשבות, רגשות, רגשות או צלילים חודרים, שימו לב אליהם וחזרו להתבונן בנשימה.
השתדל שלא יהיה שום תחושה לעשות את זה טוב או רע. פשוט תעשה את זה, ותראה מה קורה.

זהו הצעד הראשון במיינדפולנס. בהתחלה אל תנסה את זה יותר מדי זמן. חמש או עשר דקות יהיו בסדר עבור מאמץ ראשון, וגם אחרי שתתרגלו את זה זמן מה, אל תאריכו את הזמן במודע. אפשרו לו לצמוח באופן טבעי. זכרו שכל מדיטציה היא מצב טבעי, ואין לכפות על שום דבר.

עכשיו תעמוד.
תנו לכפות הרגליים להיות מעט זה מזה, והיו מאוזנות על שניהם.
נדנדה בעדינות מצד לצד עד שתרגיש מאוזן באופן שווה.
עכשיו להיות מודע לנשימה שלך ... (חזור על השלבים לעיל).

ההבדל היחיד בכך הוא שאולי לא תרצה לעשות את זה יותר משלוש עד חמש דקות בהתחלה. מאוחר יותר, מכיוון שזה נהיה טבעי, אתה עשוי למצוא את זה כעזר רב כשאתה עומד בתור או מחכה לאוטובוס או רכבת. ההבדל היחיד בתרגול מודעות לעמידה הוא שעליך לעשות זאת בעיניים פקוחות, והמודעות שלך צריכה להתפשט למרחב סביבך. אל תעשו זאת בעיניים עצומות.

ממצב העמידה למעלה,
ללכת לאט קדימה כשבעה עד עשרה צעדים.
הסתובב, להיות מודע למה שאתה עושה,
ממשקלך העובר מכף רגל אחת לשנייה,
של תנועת המפנה.
עצור לרגע, מאוזן על שתי הרגליים.
ואז צא שוב לדרך, וחזור לאט לאחור למקום בו התחלת.
פנה שוב ...
המשך ללכת ככה בחשיבה במשך חמש, עשר, חמש עשרה או עשרים דקות.

כמו במדיטציות האחרות, עדיף להתחיל עם זמן קצר ולאפשר לו להגדיל בכוחות עצמו כפי שהוא מרגיש בנוח.

מדיטציה זו נעשית גם בעיניים פקוחות, כאשר הראייה שלך מונחת על הקרקע כשמונה עד שמונה מטרים לפניך. זה מבוצע בצורה הטובה ביותר ברגליים יחפות, או לפחות ללא נעליים. אם זה לא אפשרי עבורך, אתה עדיין יכול לעשות זאת עם נעליים. הדבר החשוב הוא המודעות, וזה נעשה קל יותר אם אתה יכול להרגיש את הרצפה (או האדמה) מתחת לרגליך. בזמן שאתה הולך לאט להיות מודע לכל התחושות שנוצרות. יתכן מאוד שתגלה שהאיזון שלך לא טוב כמו שחשבת שיהיה. שימו לב לכך, אך אל תדאגו מכך. זה ישתפר באופן טבעי. מעל לכל, כמו בכל מדיטציה אחרת, אם זה גורם לך להרגיש לא בנוח, עצור!

היציבה הסופית למדיטציה מודעת היא שכיבה. זה לרוב מוזנח על ידי מורים למדיטציה בגלל הסכנות בהירדמות. עם זאת, אני לא מאמין ששינה היא דבר כל כך רע. אם אתה זקוק לישון, אתה כנראה תירדם. אם זה קורה על בסיס קבוע, נסה לציין בדיוק איך ומתי זה קורה. המטרה היא מודעות לכל מה שקורה, והירדמות היא חלק טבעי לחלוטין מ"מה שלא יהיה ".

באופן מסורתי, יש לשכב על הצד הימני, אך זהו עניין של העדפת הפרט.
להיות מודע לפעולת השכיבה,
הכירו את הסיבות (למשל עייפות או כאב) שגורמות לכם לבחור בשיטת מדיטציה זו.
כשנוח לך, להיות מודע לנשימה שלך לגבי מדיטציית הישיבה ולמחשבות, רגשות ותחושות שלך.
אם התאמנת במדיטציית ישיבה, שים לב במה זה שונה ממנה. אם אתה מרגיש ישנוני, תקן את הנפש בצורה בטוחה יותר לנשימה
אבל אל תדאג אם אתה נרדם.
(למעשה, היו אסירי תודה על כך.)

כעת הסתכלנו על ארבע תנוחות התודעה ועל תפקיד הנשימה כשער למודעות. נאמר כי די בתרגול זה בלבד בכדי להוביל אותנו להארה. עם זאת, אם התרגול מושך אתכם, טוב ללמוד עם מורה, רצוי מישהו הבקי במסורת התרוואדין, המדגיש תשומת לב פשוטה כתרגול, ואולי עם קבוצה. שים לב שמורה עשוי להדגיש היבטים אחרים של מדיטציה, בהתאם לחוויה שלהם. בסופו של דבר, הניסיון שלך הוא החשוב ביותר. זכור שמדיטציה אינה תרופה הכוללת, ואסור לשכוח את ההיבטים האחרים של הדרך השמינית - או המקבילה שלהם באמונך.

למיינדפולנס יש יישומים רבים אחרים. יש למצוא תרגול טוב בתהליך האכילה. בכוונה אני מתייחס ל"תהליך האכילה "ולא רק ל"אכילה" מכיוון שזה קרוב יותר לרעיון מה זה מיינדפולנס במצב כזה. בזן נאמר: "כשאתה אוכל, פשוט אוכל" זה נכון לחלוטין. להיות מודע זה לא לחשוב על פעולה; זה רק להיות מודע לכל היבט ולתת לו לפגוע במוח שלך במקום לאפשר למוח לפגוע בו.

אם נשקף זאת, נשקול לאכול. קודם כל, רובנו נוטים לאכול מהר מדי. גם כאשר אכילה היא אירוע חברתי המוקדש להנאה, היא עדיין נוטה להיות משנית לשיחה. בנסיגה, האכילה נעשית לפעמים בשתיקה, אך אפשרות זו של תשומת לב מקולקלת לרוב על ידי הטלת הזמן. כדי שהאכילה תהיה מודעת באמת, עלינו להיות לא מהירים ולא מוסחים. ואז אכילה הופכת לתרגיל מיינדפולנס מושלם, המערב את כל חמשת החושים, או שישה אם אתה כולל - כמו גם הבודהיזם - את הנפש.

החל ממראה האוכל וריחו, מתעוררות תחושות. הפה עלול להשקות (לטעום), הבטן רועמת (שמיעה) והמוח מזמן כל מיני תמונות. כאשר האוכל מוגש (מגע), ישנם קולות וריחות נוספים. במהלך ההגשה, ולפני האכילה בפועל, אנו יכולים לאפשר מחשבות של הכרת תודה להתעורר, לאנשים המגדלים את האוכל, למי שמעביר אותו, למי שמכין אותו ומבשל אותו, ועל האוכל עצמו. אכילת האוכל צריכה להיות תהליך נינוח. העברת מנה לפה, לעיסה, טעימה, התענגות ונהנה הם כל חלק בתהליך. הכפית או הכלים האחרים צריכים להיות במנוחה במהלך התהליך, ולא עסוקים בדייג אחר החלק הבא. יש גם צלילים, ריחות והדרישות האפשריות של סועדים אחרים להיות מודעים אליהם, כמו למשל הצורך בהעברת המלח.

אם הארוחה אינה שקטה, אז השיחה צריכה להיות מוגבלת ורלוונטית. האזנה חשובה יותר מאשר לומר את היצירה שלנו. יתכן שיש הרבה הזדמנויות אחרות לאכילה מודעת במהלך חלוקת הארוחה, אך לא אפרט אותן, שכן אני בטוח שאמרתי די והותר בכדי שתנסו בעצמכם. הזדמנויות נוספות מתרחשות במהלך תהליכי הסליקה והניקוי, וחשוב לא לבזבז את הפלא של ארוחה מודעת עם ההמולה של הקשקושים לאחר מכן. במקום זאת, אפשר מקום שבו כל מה שגילית בזמן הארוחה יכול להשרות לתוך הווייתך ולפרוש את פירותיו בחייך.

הודפס מחדש באישור Seastone, חותם של יוליסס פרס.
© 2002. http://www.ulyssespress.com

סעיף מקור:

אתה לא צריך לשבת על הרצפה
מאת ג'ים פים.

זהו ספר בודהיזם עבור כולנו. ג'ים פים מסביר כיצד להפוך את הבודהיזם לחלק מחיי היומיום תוך נאמנות למנהגיו ולאמונותיו. הוא מציין כי בודהה מעולם לא ביקש מאנשים לקבל דבר פשוט משום שמדובר בתורה דתית. כשהוא חונך כנוצרי, הוא מתבסס על חוויותיו כדי להראות כיצד פתיחת הדרך למזרח לפגוש את המערב מעשירה את הרוחניות. חבר פעיל בקבוצת דיאלוגים בודהיסטית-נוצרית במשך למעלה מעשר שנים, ג'ים מאמין בתוקף שיש דבר טוב יותר מלהיות בודהיסט או נוצרי - להיות שניהם.

מידע / הזמנת ספר זה.

על המחבר

ג'ים פים הפך לבודהיסט דרך שמיעתו הרצאת נזיר על הקלמה סוטרה, בה בודהה אומר לנו רק להאמין במה שנכון ומועיל עבורנו. זה היה המפתח למסע הרוחני שלו. כיום הוא הרכז של המלגה הבודהיסטית של ארץ טהורה, עורך כתב העת שלהם, Pure Land Notes, וחבר במועצה של החברה הבודהיסטית, לונדון. ג'ים הוא גם חבר בחברה הדתית של חברים (קווקרים), וחבר בקבוצת דיאלוג בודהיסטית-נוצרית. הוא גם מלמד מדיטציה, ופעיל בהובלת ריטריטים וסדנאות. של ג'ים ספרים אחרים כוללים האזנה לאור (ספרי רוכבים) על רוחניות הקווייקרים, והעקרון הטהור (מושבי יורק) על הקווייקרים ואמונות העולם.