תמונה על ידי קומפריק

רגע לפני שוויון השווי של שנת 1995 מצאתי את ספרו של תומאס ברי, חלום כדור הארץ. חשיבתו הסביבתית החזונית הציתה כמיהה עמוקה להתחבר מחדש לחיים על פני כדור הארץ בדרכים שחשו הן חדשות והן זכורות.

בשבועות הראשונים לקריאת ספרו של ברי מצאתי את עצמי יושב בחצר שלי, מרגיש כל נימה בגופי במודעות חריפה. נראה כי כל מערכת העצבים שלי התחברה דרך להקות אור לחבורות האנרגיה הבוקעות מכדור הארץ. הרגשתי מחובר מאוד, כאילו סוף סוף חזרתי הביתה. שורה משיר שכתבתי באותו שבוע לוכדת את החוויה שלי:

אני נוגעת ביד בעפר ובעשב, עור בעור אהבתנו מחדשת אותי

מערכת היחסים שלנו אני אבודה, הזהות דוהה ואני אחד

קשתות אור, קשתות חיים, הרחבת ההוויה הקוסמית שלך

התעוררות אקו-רוחנית

ספרו של ברי מזרז בי התעוררות רוחנית. בעקבותיו חוויות רבות של יראת כבוד בטבע. מצאתי שאני לא יכול לסווג את החוויות האלה דרך עדשת החשיבה המערבית המסורתית. התחלתי להפוך אבנים רבות, פשוטו כמשמעו, באופן הרחב, ולמדתי לחלוק עם אחרים את החוויות שמשנות את החיים האלה.

במהלך העשור הראשון של לימודיי והתרגולתי האקולוגית, עבדתי על ידי התעללות פיזית ורגשית בילדותי על ידי אמי. התרגולים הרוחניים מבוססי הטבע הפכו לחלק בלתי נפרד מהריפוי שלי. שכבתי על כדור הארץ, טובל בנהרות, עושה מדיטציה בסלעים, מצאתי ביטחון ותחושה של מקום ברשת קהילת כדור הארץ, אף שמשפחתי האנושית נותרה שבורה עד כאב. הכמיהה שלי להקשר את החוויות המשנות את החיים האלה לקחה אותי ללימודי תואר שני ולסיום הדוקטורט, ואז לעבוד כפרופסור.

לימדתי לימודי סביבה באמצעות עדשה חוויתית, ולעתים קרובות לימדתי בטבע. חוויתי תזמורות בי ובתלמידי שהיו מעבר למה שיכול ללמוד מהספרים ובכיתות. גיליתי שלימוד ולמידה באמצעות פרקטיקות "רוחניות" בחוץ טיפחו אצל תלמידי רגישות טבעית לכדור הארץ. לא רק רעיונות, זה היה שינוי פנימי זה שטיפח אתיקה סביבתית אותנטית של טיפול.

אמנם הרבה מהלמידה הסביבתית יכולה להיות מכריעה פסיכולוגית, אך החוויות הרוחניות הקשורות לכדור הארץ נתנו לרבים מתלמידי את התקווה והאומץ הנחוצים לפעול למען כדור הארץ. ללמוד להרגיש את חלקם ברשת החיים נתן להם פרנסה להתמודד עם האתגרים העוסקים באקטיביזם לריפוי כדור הארץ.

טיפוח טיפוח כדור הארץ

עבודתי לטפח טיפול באדמה באחרים באמצעות למידה חווייתית הובילה למחקרים איכותיים ולניסויים זהירים. רציתי למצוא שיטות לימוד עקביות שיכולות לממש רגעים עמוקים של מעבר לכיוון תודעת כדור הארץ אצל התלמידים שלי.

באמצעות מחקר זה פיתחתי שילוב של חוויות המעודדות בעקביות פתיחה ביחסי גומלין עם קהילת כדור הארץ. שיטה זו, שכותרתה Earth Dreaming Dreaming, נמצאת בשלושה שלבים: שיטות חיבור כדור הארץ, שיטות חיבור רוח ושיטות חיבור בין חלומות.

הוגים סביבתיים חזוניים מציעים רעיונות רבים לשיקום הקשר האנושי עם מערכות כדור הארץ. שיטת Dreaming Earth Earth מתרגמת רעיונות טרנספורמציים אלה לפרקטיקות אקולוגיות שמאניות, מה שהופך אותם לנגישים ויישומיים בחיי היומיום. יתר על כן, הפרקטיקות מזמינות תשומת לב עמוקה, כאשר אנו פועלים לקיים חזון של קשר עם כדור הארץ ותחומי הרוח, תוך בחירה מודעת להתמקד בשמחה, יופי, הכרת תודה, אהבה וריפוי.

מחיבור כדור הארץ לטיפוח כדור הארץ

הרעיון שאנחנו קשורים זה לזה עם כל החיים על פני כדור הארץ הופך לידע נפוץ. אנו מבינים שאנחנו חלק מהמערכות האקולוגיות הגדולות יותר על פני כדור הארץ. אנו יודעים שמערכות אלה חייבות להגיע לאיזון כדי להישאר קיימא במשך רוב החיים על פני כדור הארץ.

יותר ויותר אנשים מבינים שעלינו לכבד ולדאוג ל"איזון הטבע ". עם זאת, לאחר כמעט מאתיים תיעוש מוגבר, אנו רק מתחילים ליישר מחדש את הציוויליזציה שלנו עם כדור הארץ.

ישנם ספרים רבים הזמינים כיום מדוע אנו צריכים להחזיר את האיזון שלנו עם הטבע, ורבים מהם כיצד "לחיות ירוק". ספרים אלה כוללים רעיונות כמו שימוש בנורות פלואורסצנטיות קומפקטיות, מעבר לתזונה צמחונית, לקחת את התיקים שלנו לחנות וליצור פחות זבל. פעולות מסוג זה חשובות מאוד. הם מבססים את המחויבות המוסרית לחיות בר קיימא.

למרבה הצער, רבים מהספרים "החיים הירוקים" מציעים שינויים קטנים מכדי להביא אותנו למקום בו אנו צריכים להיות מבחינת הצריכה בכדי להקל על הנזק העולמי שנגרם על ידי התרבות התעשייתית. גם אם אנו עושים את כל מה שהספרים האלה מציעים, מה שמוביל לצמצום הצריכה הכוללת שלנו כמעט בחצי, זה עדיין לא מספיק כדי לשמור על האוכלוסייה הגדלה שלנו בגבולות כדור הארץ.

רק באמצעות שינויים עמוקים במבני המשמעות הבסיסיים שלנו נאגור את הכוח לבצע את השינויים הדרושים כדי לשמור על ביתנו על כדור הארץ (שימו לב: כדור הארץ יימשך איתנו או בלעדינו).

שינוי אמונות וחוויות בסיסיות

בחוץ, שינויים "בעולם" הם חלק מהותי בפאזל הקיימות. שינויים בתוך - האמונות והחוויות הבסיסיות של מי שאנחנו ביחס זה לזה וכדור הארץ - חשובים באותה מידה ולעיתים קרובות מדי מתעלמים מהם. מערכות אמונה מערביות מעודדות נקודה עיוורת בהכרה הקולקטיבית שלנו בעומק הקשר ההדדי שלנו עם כדור הארץ.

עלינו לשנות את האמונות שלנו לגבי מה חשוב וחשוב לחיות בר קיימא. כדי להפוך לאזרחים מאורסים של ציוויליזציה מתחדשת, עלינו ליישר את האני הפסיכולוגי והרוחני שלנו למקצבי החיים: עלינו ללמוד לחיות בדרכים המטפחות הערכה לקשר שלנו עם כדור הארץ.

מטפל בקהילת כדור הארץ

הוגים סביבתיים רבים רואים בחיבור מחדש עם קהילת כדור הארץ נתיב לטיפול בקהילת כדור הארץ. אלדו ליופולד, בחיבורו המשפיע "האתיקה היבשתית", טען כי חיבור לארץ חיוני לטיפול באדמה. [אלמנאק של מחוז חול ושרטוטים פה ושם, אלדו ליאופולד]

ליאופולד לקח מדרווין את הרעיון שהאתיקה האנושית התפתחה מהטיפול הטמון בחברות אנושיות. לדברי דרווין, הישרדות האדם תלויה ביחסי טיפול, כמו אלה שבין אם לילד. דרווין הניח כי חברות עם "כללי" טיפול טובים יותר, או אתיקה של טיפול, היו חזקות יותר, ובכך הפכה האתיקה למרכיב חיוני לקידום המין. בהתבסס על השקפת האתיקה של דרווין, נימוק ליאופולד כי פיתוח אתיקה של כדור הארץ מחייב טיפוח של כדור הארץ.

האקולוגים העמוקים ארנה נס וג'ואנה מייסי, שני הוגים סביבתיים רבי השפעה שבאו אחרי ליאופולד, מעריכים גם את הטיפול בכדור הארץ כמרכיב החשוב ביותר לאתיקה של כדור הארץ. תפישתם של העצמי האקולוגי מתמקדת בצורך לזהות את העצמי עם קהילת כדור הארץ כצורה של מימוש עצמי.

הטיפול שפותח באמצעות קשר זה עם כדור הארץ, לדברי נייס, הוא האמצעי היחיד שבו נחזור לאיזון עם כדור הארץ. חובה אינה דחף חזק מספיק בכדי לבצע את השינויים הנחוצים בכדי לחיות באיזון עם כדור הארץ. רק לראות את כדור הארץ כהרחבה של עצמנו יוביל אותנו חזרה לאיזון עם הטבע.

איך נקשר מחדש עם כדור הארץ?

אבל איך נתחבר מחדש לכדור הארץ? ידיעות מקומיות מציעות דוגמאות למבנים חברתיים המטפחים תודעה אקולוגית: תודעת כדור הארץ. בתרבות המערבית, צורות חוויה אלה נחשבות לרוב כ"חושניות-חושיות ".

מה שאנחנו חושבים עליו כחוויות חוץ-חושיות בתרבות המערבית, לעומת זאת, נחשב לחלק מהתחום הרגיל של המציאות בתרבויות ילידים רבות, ואפילו בתרבות המערבית לפני הנאורות. כדי לחיות באיזון עם כדור הארץ, על פי הוגי הסביבה המרכזיים, נצטרך לממש את היכולות הללו שוב כדי ליצור חברה המשלבת אתיקה מכבדת כדור הארץ.

חלק ממשימתנו היא לגלות יכולות תפיסתיות שנכתבו כ"פרימיטיביות "על ידי אתנוגרפים מוקדמים שנתקלים בתרבויות ילידים. העניין המוגבר בדרכים ילידיות וב"שאמאניזם "מייצג דחף להחזיר את אופני החוויה האבודים הללו.

עלינו לחזור למורשת השמאנית של אבותינו: לחיות חיים השזורים עמוק בעולם החיים, באמצעות מצבים "רוחניים", על בסיס יומיומי. במילותיו של ברי מ חלום כדור הארץ:?

ברגעים של בלבול כמו ההווה, אנחנו לא נותרים פשוט למתכונות הרציונליות שלנו. אנו נתמכים על ידי הכוחות האולטימטיביים של היקום כאשר הם מציגים את עצמם בפנינו דרך הספונטניות בתוך הווייתנו. עלינו רק להיות רגישים לספונטניות הללו, לא בפשטות נאיבית, אלא מתוך הערכה ביקורתית. האינטימיות הזו עם ההקדש הגנטי שלנו, ובאמצעות ההקדש הזה עם התהליך הקוסמי הגדול יותר, אינה בעיקר תפקידו של הפילוסוף, הכומר, הנביא או הפרופסור. זהו תפקידה של האישיות השמאנית, טיפוס המופיע שוב בחברה שלנו.

...?Not only is the shamanic type emerging in our society, but also the shamanic dimensions of the psyche itself. In periods of significant cultural creativity, this aspect of the psyche takes on a pervasive role throughout the society and shows up in all the basic institutions and professions ...

תובנה שמאנית זו חשובה במיוחד כרגע כאשר ההיסטוריה נעשית לא בעיקר בין עמים או בין עמים, אלא בין בני האדם לכדור הארץ, עם כל יצוריה החיים. בהקשר זה יש לשפוט את כל המקצועות והמוסדות שלנו בעיקר על פי המידה שבה הם מטפחים יחסי אנוש-כדור הארץ המשפרים זה את זה.

מאט

צעד ראשון חשוב למציאת דרכנו אל האני האקולוגי המחובר לכדור הארץ הוא האטה. אנחנו צריכים להאט. עשה פחות. להיות פחות. תעשה פחות. לייצר פחות. לזרוק פחות. לשרוף פחות.

בחשיבה הצמיחה של הפרדיגמה התעשייתית, יותר מאמינים כי הם טובים יותר. התוצאה של אמונות הלוחצות עלינו להיות ולעשות יותר היא שלעתים קרובות אנו עצובים וחולים, מנותקים מהטבע, מנשמתנו וזה מזה. רבים מאיתנו מרגישים מאוירים, לכודים, אבודים וחרדים על בסיס יומיומי.

לא רק שאנחנו נאבקים למצוא בריאות ואיזון בעולמנו המייצר יתר על המידה, אנחנו גם אוכלים במהירות את המשאבים של הפלנטה הסופית שלנו. כפי שג'ני מור וויליאם א 'ריס ניסחו זאת במאמרם "להגיע לחיים בכוכב אחד", אנו נמצאים ב"גזירה אקולוגית - הדורשים שווה ערך ל -1.5 כוכבי לכת לספק את המשאבים המתחדשים שאנו משתמשים בהם ולספוג את פסולת הפחמן שלנו. " מחברים אלה שואלים, איך נגיע לחיים של כוכב לכת אחד? הם מציעים מגוון פתרונות "בעולם".

לעתים קרובות עולה השאלה בקרב הוגי הסביבה: מדוע כל כך קשה לבצע שינויים מסוג זה? האם זה כוח ההרגל, התרבות, ההצפה, התקשורת, הנטייה האנושית לעצלנות? אנחנו יודעים מה אנחנו צריכים לעשות, ובכל זאת נראה שאנחנו לא מסוגלים לעשות את זה. עלינו לשנות את מערכות המשמעות הבסיסיות שלנו כדי לחולל מהפכה בהרגלינו.

ניסיון להאט יכול לעורר פחדים עמוקים רבים כאשר אנו מתנתקים מערכים ומערכות אמונה שהנחו את מדינותינו, קהילותינו ואפילו משפחותינו במשך עשרות שנים או, בחלק מהמקרים, מאות שנים. מוטיבציה בסיסית עכשווית וחזקה היא לארגן את חיינו כדי להרוויח כסף.

נוכל לשנות זאת לגידול מזון, לריפוי, להיות ביחד. לעתים קרובות, רבים מהדברים האחרים הללו מיועדים להתאים לצורך שלנו להרוויח כסף: המדיום העיקרי להחלפה בתרבות שלנו. אמנם קשה לדמיין, אך ישנן אלטרנטיבות לחיות בתוך חשיבה כלכלית ליניארית.

תרבות מתחדשת

מה שאנחנו צריכים זה שיטות להכשיר מחדש את הדרכים שלנו להיות בעולם; אך רמת השינוי הנדרשת יכולה להתרחש רק עם רוחניות נלווית. בכל התרבויות היו מערכות פולחניות שתומכות ומנציחות אמונות, ותומכות באומץ הדרוש לפעול למען אמונות אלה בכפייה.

A regenerative civilization requires a system of ritual, a spirituality, as well. As a global movement, this spirituality must be applicable across diverse cultural and religious beliefs. Dolores LaChapelle, in her now-famous article “Ritual is Essential,”? points out the following regarding Earth-centered cultures:

לרוב החברות הילידים ברחבי העולם היו שלושה מאפיינים משותפים: היו להם קשר אינטימי ומודע עם מקומם; הם היו תרבויות "בר קיימא" יציבות, שנמשכו לעתים אלפי שנים; והיו להם חיי טקסים וטקסים עשירים. הם ראו בשלושה אלה קשר הדוק.

זכויות יוצרים © 2020 אליזבת א. מיצ'ם, דוקטורט. כל הזכויות שמורות.
מוצג באישור מהספר: Earth Spirit Dreaming.
מוציא לאור: Findhorn Press, ספר. שֶׁל מסורות פנימיות אינטל

מקור המאמר

Dream Earth Dreaming: שמלות אקולוגיות
מאת אליזבת א. מיגם, Ph.D.

הארת התעוררות שמאנית בתוך התרבות המערבית עם שחר של עידן אקולוגי, כדור הארץ רוח חולם מגלה כיצד לידת תודעת ריפוי גלובלית תלויה במחויבותנו להתפתחות רוחנית פרטנית וקולקטיבית. הקורא לנו בחזרה למורשת השאמאנית שלנו של רוחניות טבע חיה, מדריך זה מציע הדרכה נחוצה ביותר במסע החיוני לאהבה אינטימית לכדור הארץ.

למידע נוסף, או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. (זמין גם במהדורת קינדל וכספר שמע.)

ספרים קשורים

על המחבר

אליזבת א. מיגם, דוקטורט, היא פילוסופית סביבתית, מורה, מרפאה, מנטורית רוחנית ומוזיקאית. היא מייסדת ומנהלת הקוד של מכון לייק אירי לחינוך סביבתי הוליסטי. הסדנאות וקורסי ההכשרה שלה מציעים חוויות יוזמות המשקפות את מעורבותה ארוכת הטווח כתלמידת כדור הארץ והקוסמוס. בקר באתר שלה בכתובת elizabethmeacham.com/