ביום חמישי שלפני חג הפסחא, יותר משני מיליארד נוצרים ברחבי העולם מקיימים את חג ההלכה, טקס מיוחד המנציח את הסעודה האחרונה - ארוחה שערך ישוע המשיח לחבריו לפני 2,000 שנה, בלילה לפני שנעצר ונצלב. במהלך הארוחה, על פי הבשורות, אמר המשיח לתלמידיו שנאספו, שכמו הלחם שנשבר והיין נשפך - גופו יישבר ודמו יישפך למען עמו. ישוע הזמין את חסידיו לחוקק ארוחה זו בכל פעם שהתכנסו לזכר הקרבתו.
פרקטיקה נוצרית מוקדמת זו קיבלה חשיבות והגיעה לסמל את המסר המרכזי של הנצרות - שישוע הקריב את עצמו למען האנושות.
בתור דוגמה תיאולוגית, הכנסייה הרומית-קתולית מאשרת שכאשר הכהן מקדש את הלחם שנשבר והיין המשותף במהלך הקודש מפסיק להיות לחם ויין והופך להיות נוכחותו האמיתית של ישו. זה ידוע בכינוי "טרנס-ביסוס" בתוך הכנסייה הקתולית - על פי אישור ההצהרה הבאה ממועצת טרנט בשנות ה 1560
על ידי קידוש הלחם והיין, נעשה המרה מכל חומר הלחם לחומר גופו של ישוע אדוננו, ומכל חומר היין לחומר דמו; איזה גיור נקרא, על ידי הכנסייה הקתולית הקדושה, באופן הולם ונכון כביכול טרנס-ביסוס.
אך למעלה מ -2,000 שנות היסטוריה של הכנסייה, דוקטרינה זו עמדה במרכז כמה פילוגים. רוב הכנסיות הפרוטסטנטיות דוחות את דוקטרינת הטרנס-ביסוס, אך שומרות על הבנה מסוימת באויכריסטיקה כאירוע בו נוכחותו של ישו הופכת לממשית ומוחשית יחד עם הלחם והיין - אך לא בשר ודם ממש. בינתיים, רוב הנוצרים האוונגליסטים והפנטקוסטאלים רואים את סעודת הקודש פשוט כארוחת זיכרון או הזדמנות לחוות שיתוף רוחני עם ישו.
הקו הרשמי של הכנסייה הרומית-קתולית הוא שרוב הקתולים מנויים - באופן עקרוני לפחות - לתפיסת ההסמכה כאל תורת דוקטרינה מרכזית. אבל, לאחרונה, ממצאי מחקר PEW פורסם בשנת 2010 הציע כי כ -52% מכלל הנשאלים סברו כי לחם ויין המשמש לקודש הם סמלים. זה מעלה ספק אם אפילו קתולים באמת מאמינים שהלחם והיין באמת הופכים לגופו ודם של ישו - שלא לדבר על להבין את הדוקטרינה. התמצאות טרנסיסטנטית כמושג פילוסופי נמצאת גם בבדיקה מקרוב במשך מאות רבות של שנים.
בגב התצפיות הללו הרשו לי להעלות שתי מחשבות. ראשית, בגלל המשמעותי ירידה בדבקות הדתית בקרב אלפי שנים, האחיזה והרלוונטיות של הוראה מרכזית קתולית זו הופכת לכאורה פחות רלוונטית. גם בקרב אלו שמגיעים לכנסייה באופן קבוע או בתדירות נמוכה יותר, אין הבנה ברורה לגבי הוראת הכנסייה בנוגע לביסוס החיזוק.
זה יכול להיות בחלקו קשור לשינוי הכללי בתפיסת העולם החברתית ולמעבר להבנה גדולה יותר של מדע וחיבוק חדשנות טכנולוגית. חלק גדול מהעולם המערבי, במיוחד אירופה ואמריקה, הפך לחילוני הרבה יותר - משהו שבא לידי ביטוי בדבקות דתית נופלת.
אבל עם העברת האוכלוסיות הנוצריות הגלובליות - וה עליית דרום אמריקה, אסיה ואפריקה כמרכזי הקתוליות הרומית - סוגיות בנושא אמונה ופרקטיקה מטופלות מנקודת מבט דתית ותרבותית טרום-נוצרית. מהמחקר האנתרופולוגי השוטף שלי בהקשרים אלה, נראה ברור כי האופן בו נוצרת אמונה בקרב קהילות נוצריות אינו מבוסס על דיון סביב מהות ומהות (כמו בפילוסופי או תיאולוגי) אלא על מפגש אישי יותר עם האלוהי באמצעות טקסים המבוצעים בתוך קהילה של מאמינים. לכן, הקהילות מעניקות חשיבות לממד הקהילתי של הקודש כטקס זיכרון בו ניתן לפגוש את ישו.
מהלך אקומני
לאפיפיור פרנסיסקוס הראשון - בניגוד לקודמיו - היה לא דגל ישירות בדוקטרינת הטרנס-ביסוס. שומר על שורשיו התיאולוגיים הדרום אמריקניים, האפיפיור פרנסיס כינה עבור הקתולים להתייחס לאוקריסטיקה כמפגש עם ישו - אירוע בו המשיח מעמיד את עצמו לרשות הקהילה באמצעות מעשה זיכרון. זו הזדמנות להפוך לבצע את עבודת המשיח. ההתמקדות כאן אינה בדוגמה אלא בפעולה הנובעת ממנה. זה שונה מאוד מה- דוגמה תיאולוגית קשה של הכנסייה הרומית-קתולית.
זה מאוד תואם את היוזמות האומניות והבין-דתיות של האפיפיור פרנסיס בחמש השנים האחרונות. יש לו מדברים בעקביות על הקודש - כ"קודש "- המדגיש את היסוד הקהילתי ולא את המסתורין.
הקודש הוא פסגת פעולת ההצלה של אלוהים: האדון ישוע, בהיותו לחם שבור עבורנו, שופך עלינו את כל רחמיו ואהבתו, כדי לחדש את ליבנו, חיינו ודרך ההתייחסות אליו ואל עם האחים.
באמצעות הוראה זו באנציקליקל לשנת 2014, האפיפיור פרנסיסקוס עזב את הקו המסורתי של מי שיכול לקבל או להשתתף באויכריסטיקה התקשר בשביל פתיחות מכילה יותר להבנתנו ולתרגולנו של הקודש (כולל שאינם קתולים כדי להיות מסוגלים לקחת התייחדות), ולא להפוך אותו למנהג בלעדי.
גישה זו הייתה פופולארית בקרב קתולים, אך עם זאת הרתיעה את הקתולים המסורתיים, כולל האפיפיור הקודםבנדיקט.
הוויכוח סביב התמצאות בתוך הכנסייה הרומית-קתולית ללא ספק ימשיך - אך על ידי איתות שהוא מוכן לקבל את פני כולם ולשתף אחרים את הקודש, אולי האפיפיור פרנסיסקוס התווה דרך אחרת על ידי פתיחת הקודש לאל קתולים ולאלה שהונחו באופן מסורתי. הוא מתרחק בבירור מרעיון האוקריסטיקה כחוויה "על טבעית" ישירה ועוד לעבר קודש מאחד.
על המחבר
אנדרסון ג'רמיה, מרצה במחלקה לפוליטיקה, פילוסופיה ודת, אוניברסיטת לנקסטר
מאמר זה פורסם מחדש מתוך שיחה תחת רישיון Creative Commons. קרא את ה מאמר מקורי.
ספרים קשורים
at InnerSelf Market ואמזון
