כל מי שמנסה להפוך את העולם למקום טוב יותר על ידי מעשים טובים באמת מחפש שלום. כל המאמצים הללו הינם אצילי וראוי לשבח. אנו יכולים להיות אסירי תודה לאלה שיש להם את האומץ לנקוט בסוג הפעולה שיכולה להביא לעולם טוב יותר. המידה שבה פעולותיו של אדם משקפות את מידת המגע שלו עם השלום שבפנים היא המידה שבה הם יגלו שלום בעולם.

כאשר המאמצים שלנו לא עושים הבדל מתמשך, לרוב זה בגלל שלמעשינו יש יותר קשר לייצור תנאים זמניים. זה ההבדל בין ניסיון "לעשות" שלום לבין כניסה לשלום שכבר כאן. כל כך קל לפרסונה השקרית, במאמציה "ליצור" שלום, להפוך למחסום לשלום אמיתי. אכן, זה ה רק חסם לחוויית השלום.

שלום הוא נצחי

לדעת באמת על שלום זה לגלם את האמת שאתה והשלום אחד. אך מכיוון שרבים כל כך אינם מודעים למה שהם באמת, כיצד הם יכולים לדעת שלום מתמשך? חוסר מודעות זה הוא הסיבה, למרות מאמציהם של פעילים, מחפשים, ואכן כל כך רבים בעולם החפצים בשלום, שלום מתמשך בורח מאתנו.

אתם עשויים לחשוב שאם רק היו יודעים אנשים על העובדות, הדברים היו משתנים. עם זאת, מעשנים יודעים את העובדות על עישון אך ממשיכים לפגוע בעצמם ובאחרים. מיליונים יודעים גם את העובדות על חיים יושבים וג'אנק פוד, אך הם אינם משנים את דרכם, ולכן בתי החולים מלאים בחולים עם מחלות לב, אי ספיקת איברים ומחלות רבות אחרות הקשורות לתזונה לקויה וחוסר פעילות גופנית.

לא צריך כל כך הרבה חינוך, אלא כדי שאנשים יתאימו עם השלום שמהותם. כל צורה, מאטומים ועד אנשים וכוכבי לכת, רוטטת בתדירות מסוימת. לחזור למצב הטבעי שלנו הוא ליישר את עצמנו מחדש עם הרטט הבראשיתי שיצר את כל הצורות.

בתור רטט השורש, לתודעה מלאת השלום יש את הכוח להרמוניה של האנרגיות הרבות של היקום ולהחזיר אותן ליישור איתו. מכיוון שהתודעה שממלאת את החלל מרכיבה כמעט את כל הצורות, רטט השלום הקבוע יכול להחזיר צורה ליישור במהירות. מכיוון שברמה גבוהה יותר של מודעות זו הזמן והמרחב אינם מהווים מחסום, לגלם את השלום הוא להדהד בתדר רטט המשפיע לטובה על היקום כולו.

כיצד תחושה שלווה מונעת רעב או אסון אקלים?

שורש הבעיה הוא שהאני האגואי נמצא במצב קבוע של "לא מספיק", ולכן תמיד מחפש את "הדבר הבא". כל אגו מבקש לקשט את עצמו במערכות יחסים, אובייקטים וחוויות משמעותיות יותר בניסיון עקר להרגיש שלם וקבוע.

הדרך בה העולם פועל, הצלחתו של אגו אחד תלויה לעתים קרובות באגו אחר שלא מצליח להשיג את מבוקשו. מכיוון שתחושת האני של האני נגזרת באופן חלקי מהזדהות עם הצורות שהוא מבקש לרכוש, הוא מרגיש מופחת, קיומו מאוים, כשמכחישים אותו מה שהוא רוצה.

באופן קולקטיבי, האגו מייצר מערכת כלכלית שבה צריכה אובססיבית ואגירה הם הנורמה. תחרות, הטעיה ואלימות הן השיטות המועדפות על אנשים ומדינות המבקשים לרכוש משאבים נוספים. העובדה שיש מספיק משאבים לכולם על פני כדור הארץ כדי לחיות קיום מאושר, בריא וללא מאבק. האגו לא יכול לעזור לעצמו. הפרנויה שלה תופסת מחסור בכל מקום. זהו מקור הסכסוך בעולמנו.

פועל בשלווה מול היותו שלום

רבים יצאו לפעול בשלווה יותר, אך זה לא אותו הדבר להיות שָׁלוֹם. למרות שזו התחלה טובה, היא לא שלמה. כאשר אנו מכירים בכך שכולנו חלק ממציאות אוניברסלית אחת, הנטייה הכפייתית שלנו לרכוש דברים נוספים על ידי ניצול צורות אחרות נעלמת.

כמו כן, כאשר אנו מודעים לאחדות הקולקטיבית שלנו, איננו רואים עוד בצורות אחרות איום על קיומנו. מכיוון שאנו מכירים בהם כביטויים אחרים לאותה מציאות נטולת צורה, אנו מבינים כי לפגוע באחר זה לפגוע בעצמנו.

התעוררנו מחלום שלנו "אני והסיפור שלי", כיום יש לנו בהירות, תובנה ונגישות לפתרונות יצירתיים שיעזרו לנו לפתור את הבעיות הדחופות ביותר של האנושות, כמו אסון אקלים. אנו למעשה חשים דחף קמאי לרפא ולאחד, תוך כיבוד הייחודיות והיופי הטמון בכל הצורות.

מתן התעוררות להתפתח

למעשה, כל מה שאנחנו יכולים לעשות הוא לאפשר לתהליך ההתעוררות המסתורי להתפתח. כל מודע עושה מצידנו הוא באמת מְאַפשֶׁר. כאשר איננו מתנגדים עוד למציאות, אנו מאפשרים לאינטליגנציה רבה יותר ליידע את מחשבותינו ופעולותינו. אינטליגנציה גבוהה יותר זו יכולה לפעול דרכנו אך היא מעבר לשליטתנו או להבנתנו היסודית. באמצעות נוכחותנו אנו מסיימים את התנגדותנו. השלום עולה בנו מחדש והופך לאפשרות גדולה יותר גם לאחרים.

בשנת 1969, בעיר בה נולדתי, החזיקו ג'ון לנון ויוקו אונו מיטה לשלום. זה היה שם, במונטריאול, הם כתבו והקליטו מה שיהפוך להמנון למיליונים בשנים הבאות, תן לשלום הזדמנות.

לדמיין שלום, לקרוא לשלום ולנסות לפעול בשלווה הם יוזמות נפלאות שעוררו השראה בי ורבים אחרים. אך תנועת שלום עולמית מצליחה ומתמשכת יכולה לקרות רק כאשר אנו מבחינים בתנועה בפועל של שלום חי בתוכנו וסביבנו. שלום תוסס תמיד כאן וחיכה עידנים שישימו לב אליו, נחוו אותו ויגלמו אותו.

אני אעשה הכל כדי שזה יקרה!

באמצעות הנוכחות הקשובה שלנו, זה מרגיש כאילו השלום "הופעל" והתעורר לחיים. מנקודת מבט עמוקה יותר, לא השלום הוא רדום בתוכנו, אלא אנחנו שישנים לטבענו האמיתי מלא השלום. על ידי אכלוס מלא של הרגע הנוכחי, אנו מתעוררים לחיים. אנו מתעוררים ולבסוף נותנים לשלום הזדמנות להתבטא בעצמנו וברחבי כדור הארץ.

כאשר אנו נמצאים בסיטואציה שבה אנו רוצים משהו מאוד לעצמנו או למען העולם, אנו מכריזים לעתים קרובות בנשימתנו, "אנא, אעשה הכל כדי שזה יקרה!" כעת, באמצעות הוראה זו, יש לך את הפתרון.

התשובה להגשמה אישית ולשלום עולמי נמצאת כאן, וזו אחריותך. יש לך את היכולת לחוות סוף סוף את מה שתמיד רצית.

נחזור לטבע האמיתי שלנו, שלום

אם כמין לא ננסה לחזור לטבע האמיתי שלנו, אז אנו והכוכב נמשיך לסבול, ונצטרך להודות שאיננו מוכנים לעשות כל שביכולתנו כדי לרפא את עצמנו ואת העולם. במקרה זה, למרות שיש לנו את הזדמנות כדי של"סיפור עלי "יהיה סוף טוב, האגו בוחר שסיפור המאבק והסבל יימשך ונמשך.

"אתה שלום. הרגיש את גופך לסיים את סבלך, ובכך להציל את העולם. " זהו המסר הפשוט של הספר הזה.

המוח מתקשה להאמין שפשטות כזו יכולה להיות הפתרון אליו ייחלנו, ולהעדיף פרשנויות מורכבות, אקזוטיות ואזוטריות על פני מה is. זו הסיבה שאנו זקוקים לגוף, שתמיד נמצא כאן ברגע הנוכחי, כדי לעזור לנו לקבוע מה הוא אמיתי לעומת מה הפנטזיה העשויה במוח.

הכניסה לרגע הנוכחי

עד כה בני האדם לא הצליחו להעריך את התפקיד החיוני שמודעות הגוף ממלאת בדרך לשלום ולהתעוררות. באופן חלקי, הדבר אינו מכוון. האגו המבקש מממש ומשמש ולכן מעוות את המהות של כל הוראה שמשאירה הרבה ממנה פתוחה לפרשנות. יותר ממספר מלחמות ניהלו על גרסאות מתחרות של תורה רוחנית.

יתכן שאתה מעוניין יותר לסיים את הלחץ והסבל שלך מאשר לגלות את הטבע האמיתי שלך, אך הרזולוציה של שניהם זהה - כניסה לרגע הנוכחי. עם זאת, האמת אינה מושג אלא ידיעה עמוקה המבוססת על החוויה המורגשת שלנו.

החדשות הטובות הן שלחיים לא אכפת כמה פעמים אתה שומע את המסר של הספר הזה. זה ימשיך לחזור על זה עד שתגלם את זה. החיים משתמשים בכל מה שסביבך ובתוכך כדי לעזור לך להתעורר. אתה מתחיל לשים לב?

אתה לא המוח האגואי שלך

המוח האגואי מנסה לשכנע אותנו שהחיים בלעדיהם יהיו אומללים, ואילו ההיפך הוא הנכון. הביטו היטב בחייכם ובחיי אחרים. שימו לב שהאדם שמפחד לאבד תשוקה כבר קהה על הספה וחסר תשוקה. האדם שמפחד לאבד אהבה כבר כואב, חרד וריק מבפנים. האדם החושש לאבד את המוניטין וההשפעה שלו כבר מול המראה מרגיש מזויף וחסר אונים.

סוף הסיפור שלך פירושו סיום ההזדהות עם תוכן המוח, מה שמביא לסוף הסבל הכרוני. זוהי תחילתם של חיים המתנהלים בתשוקה אמיתית, שלום ואהבה עמוקים, ותחושה חזקה של כבוד והעצמה.

השלום הוא המהות של כל צורה שאנו רואים ומרוווה כל סנטימטר של החלל שסביבנו. השקט האינטליגנטי, התוסס והמודע הזה הוא מה שאנחנו באמת. חיי שלום יכולים להתחיל כאשר אנו כבר לא לוקחים את הגוף כמובן מאליו. החיים עצמם, בשם כל היצורים הסובלים ביקום הזה, ממתינים לנכונותנו לעשות זאת.

השלום שכבר כאן

השלום שכבר כאן יישאר בלתי מורגש במידה רבה עד שכולנו נבין את השלום הזה בעצמנו. החדשות הטובות הן שיש לנו את היכולת לעשות זאת. אכן, יש לנו את התשובה-יכולת. איננו צריכים לשנות את אמונתו של מישהו אחר או לחכות לחתימת חקיקה או הסכמי שלום על מנת להתחיל לחוות שלום.

חשוב להבין שהאחריות לאפשר לשלום להתעורר בנסיבות היומיומיות שלנו היא לא יותר מעמסה מאשר לשים לב שנשימתנו היא נטל. זה פשוט עניין של הרחקת תשומת הלב שלנו מהתחום המופשט אל הממשי.

האם אתה מוכן לשחק את התפקיד ההירואי שנולדת לשחק? התפקיד לסיים את כל התפקידים והסיפורים?

האם אתה מוכן להיות מי שאתה באמת?

כתוביות מאת InnerSelf.

© 2015 מאת כריסטופר פפאדופולוס. כל הזכויות שמורות.
הודפס מחדש באישור הוצאת Namasté,
www.namastepublishing.com

מקור המאמר

שלום ואיפה למצוא אותו
מאת כריסטופר פפאדופולוס.

לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה.

על המחבר

כריסטופר פאפאדופולוס הוא בעל תואר ראשון בחינוך והיסטוריה מאוניברסיטת קווינס בקינגסטון, אונטריו, ושימש גם כמורה יסודי וגם כתיכון. בהתבסס על רצונו לעזור ליצור עולם טוב יותר, בשנת 1993 התמודד לפרלמנט בבחירות הפדרליות בקנדה. כשהבין שעולם של שלום והרמוניה מתחיל בתוך הפרט, הוא ואז התחיל מסע פנימי לעבר מודעות עצמית גדולה יותר. בשנת 2003 הוא חווה שינוי קבוע בתודעה ממחשבות מודאגות לגבי עצמו לשלווה שאנו מגלים כשאנחנו בקשר עם ההוויה האותנטית שלנו. מאז אותה תקופה, כריסטופר עבד עם יחידים וקבוצות, והדריך אחרים לחוות שלום בתהליך הגילוי העצמי שלו. בקר באתר האינטרנט שלו בכתובת http://youarepeace.org/