תצלום מהמאה ה -19 של שירותים לנשים במפעל בפיטסבורג. המחבר סיפקתצלום מהמאה ה -19 של שירותים לנשים במפעל בפיטסבורג. המחבר סיפק

במשך שנים טוענים פעילי זכויות טרנסג'נדרים לזכותם להשתמש בשירותים הציבוריים המתיישרים עם זהותם המגדרית. בשבועות האחרונים קמפיין זה הגיע לשיאו.

במרץ, צפון קרוליינה חוקק חוק הדרישה לאנשים להשתמש רק בשירותים הציבוריים המתאימים למין בתעודות הלידה שלהם. בינתיים, הבית הלבן נקט עמדה מנוגדת, המורה לתלמידים טרנסג'נדרים להתיר להשתמש בשירותים התואמים את זהותם המגדרית. בתגובה, ב -25 במאי, 11 מדינות תבעו את ממשל אובמה לחסום את הממשלה הפדרלית לאכוף את ההנחיה.

יש הטוענים שפתרון אחד למבוי סתום זה הוא הפיכת כל השירותים הציבוריים לשימוש חד מיני, ובכך מבטל את הצורך אפילו לשקול מין של פטרונית. חלק זה עשוי להיראות מוזר או דרסטי. רבים מניחים כי הפרדת שירותים על בסיס המין הביולוגי של האדם היא הדרך ה"טבעית "לקבוע למי יש ואסור להשתמש במרחבים הציבוריים הללו.

למעשה, החוקים בארצות הברית אפילו לא התייחסו לסוגיית הפרדת השירותים הציבוריים לפי מין עד סוף המאה ה -19, אז הפכה מסצ'וסטס למדינה הראשונה שחוקקה חוק כזה. עד 1920 אימצו למעלה מ -40 מדינות חקיקה דומה המחייבת הפרדת שירותים ציבוריים לפי מין.


גרפיקת מנוי פנימית


אז מדוע החלו מדינות בארה"ב להעביר חוקים כאלה? האם המחוקקים רק הכירו בהבדלים אנטומיים טבעיים בין גברים לנשים?

למדתי את ההיסטוריה של הנורמות המשפטיות והתרבותיות הדורשות הפרדה של חדרי אמבטיה ציבוריים לפי מין, וברור שלא היה דבר כל כך שפיר בחקיקת חוקים אלה. חוקים אלה היו מושרשים במה שמכונה "אידיאולוגיה של תחומים נפרדים" של תחילת המאה ה -19 - הרעיון שכדי להגן על מעלת הנשים, הן צריכות להישאר בבית כדי לטפל בילדים ובמטלות הבית.

בעידן המודרני, ראייה כזו של המקום הנכון של נשים תידחה בקלות כסקסיסטית. על ידי הדגשת מוצאם הסקסיסטי של חוקים המחייבים הפרדה בין המין לשירותים ציבוריים, אני מקווה לתת עילה לפחות לשקול מחדש את המשך קיומם.

עלייתה של אידיאולוגיה אמריקאית חדשה

במהלך ההיסטוריה המוקדמת של אמריקה, משק הבית היה מרכז הייצור הכלכלי, המקום בו יוצרו ונמכרו סחורות. תפקיד זה של הבית בכלכלה האמריקאית השתנה בסוף המאה ה -18 במהלך המהפכה התעשייתית. כאשר הייצור הפך למרוכז במפעלים, גברים עזבו למקומות העבודה החדשים הללו, בעוד שנשים נותרו בבית.

עד מהרה נוצר פער אידיאולוגי בין המרחב הציבורי לפרטי. מקום העבודה והתחום הציבורי נחשבו לנחלתם הנכונה של גברים; התחום הפרטי של הבית היה שייך לנשים. הפער הזה טמון בלב האידיאולוגיה של התחומים הנפרדים.

החזון הסנטימנטלי של האישה הסגולה שנותרה בבית מגוריה היה מיתוס תרבותי שדומה מעט למציאות המתפתחת של המאה ה -19. מלכתחילה, המאה הייתה עדה להופעת נשים מפרטיות הבית למקום העבודה ולחיים האזרחיים האמריקאים. לדוגמה, כבר בשנת 1822 כאשר נוסדו טחנות טקסטיל בלואל, מסצ'ואטים, נשים צעירות החלו לנהור לעיירות טחנות. עד מהרה, נשים רווקות היוו את הרוב המכריע של כוח העבודה בטקסטיל. נשים היו מעורבות גם ברפורמות חברתיות ובתנועות זכות בחירה שדרשו מהן לעבוד מחוץ לבית.

אף על פי כן, התרבות האמריקאית לא נטשה את האידיאולוגיה של התחומים הנפרדים, ורוב המהלכים של נשים מחוץ לתחום הביתי התייחסו בחשדנות ובדאגה. באמצע המאה, המדענים שואפים לאשר מחדש את האידיאולוגיה על ידי לבצע מחקר שיוכיח כי הגוף הנשי היה מטבעו חלש יותר מאשר הגוף הגברי.

כשהם חמושים בעובדות "מדעיות" כאלה (המובנות כיום כמחזקות רק דעות פוליטיות נגד תנועת זכויות הנשים המתעוררות), החלו מחוקקים וקובעי מדיניות אחרים לחוקק חוקים שמטרתם להגן על נשים "חלשות" במקום העבודה. דוגמאות כללו חוקים שהגבילו את שעות העבודה של נשים, חוקים שדרשו תקופת מנוחה לנשים במהלך יום העבודה או מקומות ישיבה בתחנות העבודה שלהן, וחוקים שאוסרים על נשים לקחת עבודות מסוימות ומשימות שנחשבות למסוכנות.

רגולטורים באמצע המאה אימצו גם פתרונות אדריכליים ל"הגנה "על נשים שהעזו מחוץ לבית.

אדריכלים ומתכננים אחרים החלו לסתום מרחבים ציבוריים שונים לשימוש בלעדי של נשים. לדוגמה, חדר קריאה נפרד לנשים - עם ריהוט הדומה לאלה של בית פרטי - הפך לחלק מקובל בעיצוב הספרייה הציבורית האמריקאית. ובשנות ה -1840 של המאה ה -19 החלו מסילות הרכבת האמריקאיות לייעד "מכונית נשים" לשימוש בלעדי של נשים ומלווי הגברים שלהן. בסוף המאה ה -XNUMX נוצרו מרחבי סלון לנשים בלבד במפעלים אחרים, כולל אולפני צילום, מלונות, בנקים ובתי כלבו.

שירותים המופרדים בין המינים: לשים נשים במקומן?

ברוח זו חוקקו המחוקקים את החוקים הראשונים המחייבים הפרדת שירותים במפעל לפי מין.

עד שנות ה -1870 של המאה ה -XNUMX, מתקני אסלה במפעלים ובמקומות עבודה אחרים תוכננו באופן גורף לדייר אחד, ולעתים קרובות היו ממוקמים מחוץ לבניינים. אלה התרוקנו לבריכות ספיגה לא סניטריות ולקמרונות חסונים הממוקמים בדרך כלל מתחת למפעל או סמוך לו. האפשרות לשירותים פנימיים ורבים, אפילו לא התעוררה עד שהתפתחה טכנולוגיית התברואה עד לשלב בו ניתן לשטוף פסולת למערכות ביוב ציבוריות.

אבל בסוף המאה ה -19, "ארון המים" של המפעל-כפי שנקראו אז שירותים-הפך לנקודת הבזק למגוון חרדות תרבותיות.

ראשית, מגיפות כולרה קטלניות לאורך כל המאה החריפו חששות בנוגע לבריאות הציבור. בקרוב, רפורמים המכונים "סניטרים" מיקדו את תשומת ליבם בהחלפת הסדרי האינסטלציה המקרית והלא סניטריים בבתים ובמקומות עבודה במערכות ביוב ציבוריות מתקדמות טכנולוגית.

שנית, ההתפתחות המהירה של מכונות מסוכנות יותר ויותר במפעלים נתפסה כאיום מיוחד על עובדות "חלשות" יותר.

לבסוף, ערכים ויקטוריאניים שהדגישו את חשיבות הפרטיות והצניעות היו נתונים לאתגר מיוחד במפעלים, שבהם נשים עבדו זו לצד זו עם גברים, ולעתים קרובות חולקות את אותם שירותים למשתמש יחיד.

התכנסות החרדות הללו היא שהובילה את המחוקקים במסצ'וסטס ובמדינות אחרות לחוקק את החוקים הראשונים המחייבים כי שירותים במפעלים יופרדו בין המינים. למרות נוכחותה הנשית בכל מקום בתחום הציבורי, רוחה של האידיאולוגיה בתחומים נפרדים בתחילת המאה באה לידי ביטוי בבירור בחקיקה זו.

מתוך הבנה כי לא ניתן לכפות על נשים "חלשות" מטבען לחזור לבית, בחרו המחוקקים במקום ליצור מקלט מגן דמוי בית במקום העבודה לנשים על ידי דרישה לשירותים נפרדים, יחד עם חדרי הלבשה נפרדים וחדרי מנוחה לנשים.

לפיכך ההצדקות ההיסטוריות לחוקים הראשונים בארצות הברית המחייבים הפרדת שירותים ציבוריים לא התבססו על תפיסה כלשהי לפיה שירותים של גברים ונשים הם "נפרדים אך שווים"-מדיניות נייטרלית מגדרית שפשוט שיקפה הבדלים אנטומיים.

חוקים אלה אומצו כדרך להמשך האידיאולוגיה המוסרית המוקדמת של המאה ה -19 שהכתיבה את התפקיד והמקום המתאימים לנשים בחברה.

עתיד השירותים הציבוריים

לכן מפתיע שהרעיון המופרך הזה קם לתחייה בדיון הנוכחי על מי יכול להשתמש באילו שירותים ציבוריים.

המתנגדים לזכויות טרנסג'נדריות השתמשו בסיסמה "אין גברים בשירותי נשים", המעורר חזיונות של נשים חלשות הנתונות לתקיפה של גברים אם לנשים טרנסג'נדריות מותר "לפלוש" לשירותים הציבוריים.

למעשה, הראיה המוצקה היחידה להתקפות כאלה בשירותים ציבוריים הם אלה המופנים לאנשים טרנסג'נדרים, אחוז ניכר מהם מדווחים על תקיפה מילולית ופיזית במרחבים כאלה.

בעיצומה של המערבולת הנוכחית בשירותים ציבוריים, חשוב לזכור כי החוקים הנוכחיים שלנו המחייבים הפרדת שירותים ציבוריים על ידי מין התפתחו מהאידיאולוגיה של התחומים הנפרדים כיום.

בין אם שירותים חד-מיניים מרובי תפוסות או לא הם הפתרון הטוב ביותר, המחוקקים שלנו והציבור צריכים להתחיל לדמיין תצורות חדשות של חללי שירותים ציבוריים, כאלה שהן הרבה יותר ידידותיות לכל האנשים שעוברים במרחבים ציבוריים.

על המחבר

קוג'ן טריטרי ס 'קוגן, פרופסור למשפטים, אוניברסיטת יוטה. המלגה האחרונה שלו בחנה סוגיות הקשורות לצילום ולדיני זכויות יוצרים. הוא העביר את העשור האחרון לבחון את זכויותיהם של אנשים טרנסג'נדרים, ובפרט נושאים סביב הנורמות המשפטיות והתרבותיות המחייבות הפרדה של שירותים ציבוריים לפי מין.

מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.

ספרים קשורים

at InnerSelf Market ואמזון