לדברי יונג, הצל הוא כל חלק בנפש שנותר מחוסר הכרה. לא תמיד זה חשוך או לא רצוי. מכיוון שהצל הוא כל חלק בעצמנו שאנו "שולחים", הוא מכיל חומר בונה והרסני כאחד.
לעתים קרובות אני מתבקש להסביר את ההבדל בין הצל לבין הצד האפל. ההבחנה היא די פשוטה בכך שלכל אחד יש צד אפל שהוא / הוא אולי מודע לו. החלק ההוא בצד האפל בו אינך מודע חי בצל, יחד עם חלקים מעצמך שעשויים להיות גם די נעימים, אך מסיבה זו או אחרת אינם מורשים לא מודעות ולא ביטוי.
המחצית השנייה של הצד האפל חיה במודעות שלנו - אותם שדים או חומרים קלים אישיים שאנו מודעים להם, ובעוד שהם עלולים לרדוף אותנו או להביך אותנו, אין דבר אדיר יותר מהחושך שאיננו מודעים לו. לפיכך, אנו אומרים שהוא נותר בצל, ונמצא בלתי נראה על ידי אגו המתעקש כי מחשבות והתנהגויות מסוימות שאיננו יכולים לשאת להכיר בהן הן "לא אני".
התייחסתי לסוגיות החושך והסליחה בעיקר ביחס ליחידים. עם זאת, לקהילות, לאומים ותרבויות יש חושך משלהם, וכמובן, צלליות משלהם. כמו אצל יחידים, ככל שאומה או תרבות יותר אמידים, חזקים ומספקים את עצמם, כך ההתנגדות שלה לזיהוי הצל שלה גדולה יותר.
הצל מתפרץ באמריקה
שנות ה -1960 בארצות הברית היו תקופת הופעת צל של תרבות המגויסת בזחילה בניצחון במלחמת עולם ושוגעת בחומרנות של שנות החמישים. הסופרים והאמנים הבוהמיינים בסוף שנות החמישים הולידו דור של מתנגדים רועשים שהפכו למפורסמים מקומות לא ברורים כמו ברקלי, סלמה ומדינת קנט. במשך כמעט עשור, הגידולים הממאירים של גזענות, סקסיזם, המתחם הצבאי-תעשייתי ושפע של צביעות חברתיות שהתפרצו בעבר התפרצו כל כך ללא הרף ובסערה כה רבה, עד שהמרקם של התרבות האמריקאית החל להתפרש במהירות. זה היה אמנם זמן מרתק עבור מאברכים צעירים כמוני, שהתענגו בקנאות על התמרה אינטלקטואלית וחברתית, אבל זה היה גם עידן של תשישות. גילוי הצל הוא תמיד מכביד ולעיתים בלתי נסבל, כפי שאני מאמין שזה הוכיח את עצמו עבור אמריקה בסוף שנות השישים.
מלחמת וייטנאם, התנקשויותיהם של ג'ון ובובי קנדי ומרטין לותר קינג, התלקחות הוועידה הדמוקרטית בשנת 1968 בשיקגו, והתקפת טט בווייטנאם שהולידה את החלטתו של לינדון ג'ונסון שלא לפנות לכהונה שנייה גם כן. מכיוון שנחישותו של ריצ'רד ניקסון להפציץ את קמבודיה, הביאה לראשונה תצורה של כוחות חברתיים ופוליטיים בתחילת 1970. לראשונה, באוניברסיטה לא ידועה באוהיו, נורו ונהרגו סטודנטים במהלך הפגנה שלווה נגד מדיניות ארצות הברית. מדינות בדרום מזרח אסיה. עם זאת, בתוך שבועות ספורים, רוב אלה שעסקו במחאה נסוגו בשקט באכזבה, כתיב של ציניות וייאוש. לפתע, הזנים גרון החצץ של ג'ניס ג'ופלין וגרייס סליק פינו את מקומם למנגינות המהורהרות יותר של קרול קינג וג'יימס טיילור, ובסופו של דבר הידרדרו למנגינות העבה של קארן נגר ולחם.
ג'ון לנון הוציא את אלבום הסולו הראשון שלו שנשמע כאילו הושרה בזעם, אך הודיע בצער כי "החלום נגמר", חלום הטרנספורמציה התרבותית והחברתית שהביטלס היו מרכזיים ביצירתם. ואז, כאילו מהדהד דור שלם, לנון שר בעיקר מעצמו ואמר לנו שהדבר היחיד שחשוב הוא "אני - יוקו ואני." עם שחר שנות השבעים, הנוער של אמריקה ברח מהרחובות אל תוך האשרמים, וכבר לא העדיף את הטקסטים המיליטנטיים של קבוצות כמו מטוס ג'פרסון ששר "מתנדבי אמריקה", אלא מילים אתריות, עולם אחר ומוסיקה כמו "רוח בשמיים" של נורמן גרינבאום.
הצל מגיע
לא רק שהשישים הסתיימו, אלא גם ההתפרצות הבוטה של הצל של אמריקה. עיתונאים ופרשנים חברתיים המנתחים את ששת החודשים הראשונים של 1970 מסכימים כי דור המחאה היה מותש. ההישארות בתגרה הפכה יקרה מדי, מיסוי מכדי שנראה שווה יותר. זמן קצר לאחר מכן, שלושה אייקונים עצומים של הקקופוניה של שנות השישים נכנעים לתרופות שהבטיחו לנו שיפתחו את המוח וישנו את העולם. מותם של ג'ניס ג'ופלין, ג'ימי הנדריקס וג'ים מוריסון עורר נסיגה נוספת מהמחאה ושלח את אומת וודסטוק בדרכה לעצב את מה שהפך ללא עוררין לתרבות הנרקיסיסטית ביותר בתולדות העולם.
זה כמעט לא מפתיע שעם שוככת הביקורת החברתית הרועשת והמבולגנת בשנות השבעים, התרבות הפנטה בטכניקות רוחניות מרגיעות ובשלל דרכים להארה. באופן טרגי, שיר הנושא של שני העשורים האחרונים היה "אני והמסע שלי", ולא "אני והצל שלי" או ליתר דיוק, "אני, התרבות שלי והצל".
אך כפי שמזכיר לנו יונג, כאשר הוא מתנער, הצל אינו נכחד אלא מתגלה בסופו של דבר ובאופן קבוע יותר ויותר בפראות והתגנבות. אמריקה משלמת כעת את המחיר על כך שהיא לא מסוגלת לסבול את הייסורים להתמודד עם צלה בתחילת שנות השבעים. בכל פעם שהצל מתבטל ונראה שהמצב החיצוני משתפר, אנו מתפתים יותר לאשליה שהצל לא קיים, ולכן הקושי להתמודד איתו מתרבה פי אלף. שום דבר אינו משחית יותר את המודעות לצל מאשר שגשוג, הצלחה, נוחות וכוח. אמנם תכונות כאלה אינן רצויות מטבען, אך הן יכולות לעכב את התודעה אם לא מחויבים לכך מעל לכל דבר אחר. לפיכך, אנו יכולים רק לשער לאן מועדות תרבותנו, שכעת לכאורה הונאה ביסודיות על צלה. עד כמה קשה עלינו להיות מצוקנו לפני שנשוב להפנות את תשומת ליבנו לצל שמעולם לא נעלם?
כל העמים תופסים את עצמם מפעם לפעם כקורבנות של מדינות אחרות, אולם ארצות הברית היא ככל הנראה האומה הכי פחות כשירה עלי אדמות לתבוע את מעמד הקורבן. אפילו חקר מזדמן של הצל האמריקאי חושף את רצח העם הילידים; שריפת מכשפות; בסיס כלכלי חזק שנבנה על גבם של עבדים; אימפריאליזם כלכלי וצבאי ברחבי העולם; ייצור ופיצוץ פצצת האטום הראשונה; מלחמת וייטנאם, בהשתתפות הונאה מאסיבית וכיסוי; מדינת קנט; ווטרגייט; איראן-קונטרה; התרחשות ה- S & L; Tailhook; אוקלהומה; קולומבין; מתיו שפרד; ג'יימס בירד. ארצות הברית זקוקה נואשות לסליחה, אך עד לביצוע עבירותיה, סליחה אינה אפשרית.
אמנם נכון שהנשיא קלינטון התנצל בפומבי בפני הילידים האמריקאים על פשעי האומה נגדם בדורות האחרונים, אך מילים הן רק ההתחלה של השבה. ב- 6 באוגוסט 1995, חמישים שנה אחרי הירושימה ונגאסאקי, ביקשה יפן התנצלות מארצות הברית על הטלת הפצצה האטומית, אך הנשיא קלינטון והקונגרס סירבו. זה מעלה את נושא התיקון וכיצד אמריקה עלולה לקחת אחריות על עבירותיה. אם אמריקה הייתה מחזיקה בצלה, איך היא יכולה לחוות סליחה?
נשמת התשובה הקולקטיבית
שוב, מתוך מחשבה מיתולוגית, יש לנו את הדוגמה של הברית הישנה בה השעיר לעזאזל (עז ממשית) שימש כקרבן קורבן לכפר על חטאי הקהילה. ההיסטוריה האמריקאית גדושה בדוגמאות ליצירת שעירים לעזאזל כוזב על עבירותיה, במקום להכיר בעבירות. אבל אם האומה שלנו הייתה מתחייבת דין וחשבון, איך הייתה נראית "מנחת חטאים לאומית" בתרבות שמעדיפה לזרוק כסף על הבלגנים שהיא יוצרת במקום להשתתף בניקוים. באופן אירוני, נראה כי האמריקנים מונעים על ידי תחושת תודעה מוסרית ומתיימרים לפתח אותה הרבה מעבר לתודעה המוסרית של כל עם אחר על כדור הארץ. אבל עצם ה"תודעה המוסרית "הזו, אני מאמין, אחראית במידה רבה לחוסר היכולת שלנו להכיר בצל האמריקאי. מה שאנחנו צריכים זה לא יותר מוסריות, לא יותר רוח נפשית, ובוודאי לא יותר טיפולית, פסיכולוגית של שיחה. במקום זאת, עלינו להתמודד עם מצוקתנו בצורה מיתופואטית, כלומר על ידי חקירת הסיפור שלנו כאומה - לאן שהיה ולאן הוא הולך - באופן סמלי, תוך שימוש בשיר וטקס, ולא רק ניתוח נוסף.
אחד המקומות הדינמיים ביותר המיתופואטית בארצות הברית הוא אנדרטת מלחמת וייטנאם. ב"הקיר "החושים מעורבים לחלוטין כשאנשים רואים ונוגעים בשמות המתים, וכשצל הבכי והרוח בעצים מפלח את הכשלים של" המלחמה הצודקת ".
על הקיר מסתיימת ההכחשה, והטבח והטירוף הסמוי של אדריכלי המלחמה מנפצים את האשליות שלנו שאיכשהו התפתחנו מעבר לחוסר האפשרות של מה הקדמונים. על הקיר נשמת אמריקה מתפתלת בחרטה והתזכורת הצנועה למיתוסים הקולקטיביים הפראיים שכל בני האדם שיחקו - ממועדון איש המערות ועד למחנות הריכוז של הרייך השלישי.
אתר נוסף של פולחן וחזרה בתשובה הוא אנדרטת סיטי באוקלהומה, מרחץ הדמים שהתרחש שם באפריל 1995, תזכורת מחרידה שלא ניתן לרפא, למחוק, לפתור או לשים מאחורינו אירועים מסוימים. כעבור שש שנים, רוב ניצולי הפיצוץ מודים כעת שהם לעולם לא יהיו שלמים - שמשהו נלקח מהם לצמיתות באותו יום שנעלם לנצח. האנדרטה שלהם אינה רק אנדרטה לטרגדיה ב -1995 אלא למהות המיתית של כל האבל והאובדן.
מנחת חטאים לאומית עשויה להתחיל בהאטת אורח חיינו התזזיתייים כאשר נשיאנו מצווה על יום אבל לאומי בו סגורות חנויות ובורסות, רשתות טלוויזיה (ללא פרסומות) מתמקדות רק באובדן ובטקסים שקטים, לא רועשים, מצעדים חגיגיים, נוצרים בכל עיירה ושכונה באמריקה. ניתן היה להתייעץ עם יועצים רוחניים מדתות מקומיות ולהזמין אותם לערוך טקסי צער במקומות שבהם התרחשו ירי ירי וטראומות אחרות. אזכרות נוספות עשויות לבנות על ידי הקהילות השונות שעושקו דיכוי, כמו הקמת ושמיכת איידס על ידי הקהילה הגאה ולסבית בשנות השמונים והתשעים.
רשת של שבטים אינדיאנים עשויה לבנות אנדרטה גדולה במרכז הארץ שתהפוך לא רק לאנדרטה אלא למקדש - מקום קדוש שבו חברי הקהילה יכלו להתפלל ולהשתתף בטקסי ריפוי. בתמיכת הורים מודאגים, ילדים שנפגעו מטראומה ציבורית והתעללות פרטית עלולים לבנות אנדרטה / מקדש לאומי המכבד ילדים פצועים ומספקים מקום קדוש להתפלל לרווחתם.
אמנם אפשרויות אלה להצעת חטא לאומית עשויות להישמע פסיביות מדי, פשטניות מדי או אזוטריות מדי, אך הן מציעות נקודת מבט ודרך שלא נחקרה - גישה שאינה מחוקקת או מממנת תיקונים מהירים שטחיים, אלא יורדת מתחת האגו הלאומי לרמה המיתולוגית והסימבולית בה גורש צל אמריקה. הוא מכיר בכך כי חסרי בית הם חסרי בית לא רק משום שהם מובטלים ולעיתים קרובות חולי נפש או מכורים לסמים, אלא שהתרבות עסוקה מראש בשוליים של המנודים - מגלה את אלה שמזכירים לנו חלקים מעצמנו שאיננו יכולים לשאת. לראות.
הפרספקטיבה המיתית מכירה בכך שילדים הורגים כתוצאה מהזעם שלהם כלפינו על התנערות מהילד בעצמנו, כי התמימות והפגיעות שלהם מחרידות אותנו ודוחות אותנו וכי הם מתים מהצרכנות שהאכלנו אותם כדי להימנע מלשמוע את האמיתי צרכים - צרכים שאין לנו מושג כיצד לענות עליהם כי הפכנו לריקים בצורה פתטית, נוראית. בקריאת סמלי מגיפת האלימות של אמריקה, אנו רואים שלמרות שאקדחים מוקירים כקדושים בתרבותנו ובחוקתנו, ולמרות שיש שם כחמש מאות אקדחים לכל אזרח אמריקאי, לא שליטה באקדח ולא הכחדה באקדח יכולים לתקן את הזעם והציניות שיש בהם הפכו התעללות מילולית, גסות רוח ובריונות לטרנדית ולשם נרדף לתחכום.
בתרבות שמסרבת להרהר על עצמה ואינה יכולה לסבול מפגשים אנושיים עמוקים יותר מהבנאליות שהוחלפו בקניונים ובחדרי צ'אט, רק טקס רדיקלי, לדעתי, יכול לגרום למוקדי תודעה שמהדהדים ברדיוס של צרכני מורדם ומורדם. , תרבות אובססיבית טכנולוגית. כמו משה התינוק, העולם המודרני נסחף במורד נהר המטריאליזם במה שעלול לגרום באופן חד משמעי להכחדת המין, או שעלול, על ידי פעולה כלשהי של חסד בלתי מוסבר, בסופו של דבר לזרז "יציאה" מ"פרעונים "עכשוויים של חסרי רסן. סיבה וכיבוש טכנולוגי רעשן של המערכות האקולוגיות - עדות לשבריריות ולחיזוי הגורל של אנשים ותרבויות הפותחים את דלת הסליחה.
מאמר זה מופיע מתוך:
מסע הסליחה
מאת קרולין בייקר, דוקטורט.
הודפס מחדש באישור המו"ל, Press Authors Choice. © 2000. www.iuniverse.com
מידע / הזמנת ספר זה
על המחבר
קרולין בייקר, Ph.D. הוא מספר סיפורים, מתופף ומחנך המתגורר בגבול מקסיקו של דרום מערב ארצות הברית. היא מעבירה סדנאות וריטריטים על פולחנים ומיתולוגיה שהייתה סטודנטית לכל החיים. היא מחברת להחזיר את הנקבה הכהה .. מחיר הרצון כמו גם של מסע הסליחה.
ספרים קשורים:
at InnerSelf Market ואמזון
