גדלתי כקוויקר, אבל בסביבות גיל 20 האמונה שלי דעכה. זה יהיה הכי קל לומר שזה בגלל שקטלתי בפילוסופיה - העיסוק שלי לכל החיים כמורה וכמלומד. זה לא נכון. ליתר דיוק, אני מתלוצץ שאם היה לי מנהל בית אחד בחיים האלה, אתבאס אם ארצה עוד אחד בהמשך. הייתי משוכנע אז שעד גיל 70 אחזור לחזור עם המעצמות שיהיו. אבל האמונה לא חזרה אז וכשאני מתקרב לגיל 80 היא לא נמצאת באופק.

אני מרגיש שלווה עם עצמי יותר מאי פעם. זה לא שלא אכפת לי ממשמעות החיים או מטרתם - אני פילוסוף! תחושת השלום שלי גם לא אומרת שאני שאנן או שיש לי אשליות לגבי ההישגים וההצלחות שלי. במקום זאת, אני מרגיש כי נחת עמוקה שאנשים דתיים אומרים לנו היא המתנה או הפרס לחיים נכונים.

אני מגיע למצב הנוכחי משתי סיבות נפרדות. כתלמידו של צ'רלס דרווין, אני משוכנע לחלוטין - אלוהים או לא אלוהים - שאנחנו (כפי שנהג לומר הביולוג המאה ה -19 תומאס הנרי האקסלי) קופים שונה מאשר בוץ שונה. תרבות חשובה מאוד, אבל להתעלם מהביולוגיה שלנו זה פשוט לא בסדר. שנית, אני נמשך, מבחינה פילוסופית, לאקזיסטנציאליזם. מאה שנה אחרי דרווין, ז'אן פול סארטר אמר שאנחנו נידונים לחופש, ואני חושב שהוא צודק. גם אם אלוהים אכן קיים, הוא או היא לא רלוונטיים. הבחירות הן שלנו.

סארטר הכחיש דבר כזה טבע האדם. מהצרפתי המובהק הזה, אני לוקח את זה בקורט מלח: אנחנו חופשיים, בהקשר של הטבע האנושי שלנו שנוצר דרוויני. על מה אני מדבר? להרבה פילוסופים כיום לא נוח אפילו להעלות את הרעיון של 'טבע האדם'. הֵם להרגיש שמהר מדי משתמשים בזה נגד מיעוטים - אנשים הומוסקסואליים, נכים ואחרים - כדי להצביע על כך שהם לא באמת בני אדם. זה אתגר ולא הפרכה. אם הגדרה של הטבע האנושי אינה יכולה לקחת בחשבון את העובדה שעד 10 אחוז מאיתנו הם בעלי נטייה חד-מינית, אז הבעיה אינה בטבע האנושי אלא בהגדרה.

מהו אפוא טבע האדם? באמצע המאה ה -20 היה פופולרי להציע שאנחנו קופים רוצחים: אנחנו יכולים לעשות כלי נשק ואנחנו משתמשים בהם. אבל פרימטולוגים מודרניים יש מעט זמן לכך. הממצאים שלהם להציע שרוב הקופים מעדיפים לזנות מאשר להילחם. בעשיית מלחמה אנחנו באמת לֹא עושה את מה שבא באופן טבעי. אני לא מכחיש שבני אדם הם אלימים, אולם המהות שלנו עוברת בדרך אחרת. זוהי חברותיות. אנחנו לא כל כך מהירים, אנחנו לא כל כך חזקים, אנחנו חסרי תקווה במזג אוויר גרוע; אבל אנחנו מצליחים כי אנחנו עובדים יחד. ואכן, המחסור שלנו בכלי נשק טבעיים מצביע כך. אנחנו לא יכולים להשיג את כל מה שאנחנו רוצים באמצעות אלימות. אנחנו חייבים לשתף פעולה.

דרוויניאנים לא גילו עובדה זו על טבענו. האזן למשורר המטאפיזי ג'ון דון בשנת 1624:

שום אדם אינו אי,
שלם מעצמו,
כל אדם הוא חתיכת היבשת,
חלק מהעיקרי.
אם גוש נשטף על ידי הים,
אירופה היא פחותה.
כמו גם אם מצוק היה.
כמו גם אם אחוזה של חברך
או משלך היו:
מוות של כל אדם מקטין אותי,
בגלל שאני מעורב באנושות,
ולכן לעולם אל תשלח לדעת למי פעמון פעמון;
זה גובה מכם.

תיאוריית האבולוציה הדרוויניסטית מראה כיצד כל זה התרחש, מבחינה היסטורית, באמצעות כוחות הטבע. זה מצביע על כך שאין עתיד נצחי, ואם יש, זה לא רלוונטי לכאן ועכשיו. במקום זאת, עלינו לחיות את החיים במלואם, בהקשר של - שוחרר על ידי - הטבע האנושי שלנו, שנוצר דרוויני. אני רואה שלוש דרכים בסיסיות בהן זה קורה.

Fהראשון, המשפחה. בני אדם אינם דומים לאורנגאוטנים גברים שחיי ביתם מורכבים בעיקר מדוכני לילה אחד. גבר מתייצב, עושה את העסק שלו ואז, כשהוא מרווה מינית, נעלם. הנשים הספוגות מולדות ומגדלת את הילדים בעצמה. זה אפשרי פשוט כי היא יכולה. אם היא לא הייתה יכולה אז, מבחינה ביולוגית זה יהיה האינטרס של הזכרים לתת יד. ציפורים זכריות עוזרות בקן מכיוון שכאשר הם נחשפים במעלה העצים, הגוזלים צריכים לגדול במהירות האפשרית. בני אדם מתמודדים עם אתגרים שונים, אך עם אותו מטרה. יש לנו מוח גדול שצריך זמן להתפתח. הצעירים שלנו לא יכולים להסתדר בעצמם בתוך שבועות או ימים. לכן בני אדם זקוקים להרבה טיפול הורי, והביולוגיה שלנו מתאימה לנו לחיים בבית, כביכול: בני זוג, צאצאים, הורים ועוד. גברים לא דוחפים את העגלה רק במקרה. וגם לא מתהדרים בעמיתיהם על שהילד שלהם נכנס להרווארד.

שנית, החברה. עמיתים לעבודה, דוכני חנויות, מורים, רופאים, פקידות בתי מלון - הרשימה אינסופית. הכוח האבולוציוני שלנו הוא שאנחנו עובדים יחד, עוזרים ומצפים לעזרה. אני מורה, לא רק של ילדיי, אלא גם שלך (ואחרים). אתה רופא: אתה נותן טיפול רפואי לא רק לילדיך, אלא גם שלי (ואחרים). באופן זה, כולנו מרוויחים. כפי שציין אדם סמית 'בשנת 1776, כל זה לא קורה במקרה או בגלל שהטבע פתאום הפך רך:' לא מהטובת לב של הקצב, המבשל או האופה אנו מצפים לארוחת הערב שלנו, אלא מההתייחסות שלהם ל האינטרס האישי שלהם. ' סמית 'הפעיל את' היד הבלתי נראית '. הדרוויניאן מכניס את זה לאבולוציה באמצעות הברירה הטבעית.

למרות שהחיים יכולים להיות קשים לפעמים, הביולוגיה מבטיחה שבדרך כלל אנחנו ממשיכים בעבודה, ועושים אותה כחלק מחיינו המלאים. ג'ון סטיוארט מיל עשה את זה בדיוק ב-1863: 'כשאנשים שהם ברי מזל בנסיבות החומריות שלהם לא ? נהנים מספיק כדי להפוך את החיים לבעלי ערך עבורם, זה בדרך כלל בגלל שהם לא דואגים לאף אחד מלבד עצמם'.

שלישית, תרבות. יצירות אמנות ובידור, טלוויזיה, סרטים, הצגות, רומנים, ציורים וספורט. שימו לב כמה הכל חברתי. רומיאו ויוליה, על שני ילדים מאוהבים כל כך. הסופרנוס, על משפחת אספסוף. ציור פו קומי של רוי ליכטנשטיין; ילדה בטלפון: 'אה, ג'ף ... גם אני אוהב אותך ... אבל ...' אנגליה מכה את אוסטרליה בקריקט. יש אבולוציוניסטים שמפקפקים בתרבות שקשורה כל כך חזק לביולוגיה, ונוטים לראות בה תוצר לוואי של האבולוציה, מה שסטיבן ג'יי גולד בשנת 1982 נקרא 'אקספציה'. זה בוודאי נכון באופן חלקי. אבל כנראה רק באופן חלקי. דרווין חשב שלתרבות יש קשר לבחירה מינית: פרוטוהומנים המשתמשים בשירים ומנגינות, למשל, כדי למשוך בני זוג. שרלוק הולמס הסכים; ב חקירה בשנייה (1887), הוא אומר לווטסון כי יכולת מוזיקלית קודמת לדיבור, לדברי דרווין: 'אולי בגלל זה אנחנו כל כך מושפעים ממנה בעדינות. יש בנפשנו זיכרונות מעורפלים מאותן מאות ערפיליות בהן היה העולם בילדותו. '

צייר את זה ביחד. היו לי חיי משפחה מלאים, בן זוג אוהב וילדים. אפילו אהבתי בני נוער. אני פרופסור בקולג 'כבר 55 שנה. לא תמיד עשיתי את העבודה טוב ככל שיכולתי, אבל אני לא משקר כשאני אומר שביום שני בבוקר הוא הזמן האהוב עלי ביותר בשבוע. אני לא הרבה יוצר, ואני חסר תקווה בספורט. אבל עשיתי את המלגה שלי ושיתפתי עם אחרים. למה עוד אני כותב את זה? ונהניתי מעבודת בני אדם אחרים. ביצוע נהדר לאופרה של מוצרט נישואי פיגארו הוא גן עדן. אני מדבר מילולית.

זו המשמעות שלי לחיים. כשאני פוגש את אלוהי הלא קיים, אני אגיד לו: 'אלוהים, נתת לי כישרונות וזה היה מאוד כיף להשתמש בהם. תודה.' אני לא צריך יותר. כפי שכתב ג'ורג 'מרדית' בשירו "בתוך היער" (1870):

חובב החיים מכיר את עבודתו האלוהית,
ובזה שלום.

על המחבר

מייקל רוס הוא פרופסור לפילוסופיה של לוסיל טי וורקמייסטר ומנהל היסטוריה ופילוסופיה של מדע באוניברסיטת פלורידה. הוא כתב או ערך יותר מ -50 ספרים, כולל לאחרונה בכוונה (2017), דרוויניזם כדת (2016), בעיית המלחמה (2018) ו משמעות לחיים (2019).

משמעות לחיים (2019) מאת מייקל רוס מתפרסם באמצעות הוצאת אוניברסיטת פרינסטון.

מאמר זה פורסם במקור ב נֵצַח ושוחרר מחדש תחת Creative Commons.