תמונה על ידי אולגה-פילו
אולי הדבר החשוב ביותר שרוחניות יכולה ללמד אותנו הוא שאפשרי לנו לטפח חיבור. אנחנו לא יש לחיות במצב של ניתוק.
מסורות רוחניות כוללות מערכות של שיטות עבודה והנחיות אורח חיים שנועדו לעזור לנו להתעלות מעל הפרדה ולהתקדם לעבר חיבור. מבחינת רצף החיבור, מסורות רוחניות מלמדות אותנו שאפשר להתקדם לאורך הרצף, ולהראות לנו שיטות לעשות זאת. במובן זה, נתיבים רוחניים הם נתיבים של חיבור.
נושא הליבה
הנושא המרכזי של רוב המסורות הרוחניות הוא שהסבל והאומללות האנושיים נגרמים ממצב הזוי של נפרדות. Wאנו מאבדים את תחושת האחדות שלנו עם היקום באמצעות הזדהות עם המוח והגוף שלנו. בהשפעת מאיה – או אשליה – אנו מגיעים להאמין שאנו ישויות נפרדות ומוגבלות. בעוד שמצב זה של הפרדה ואשליה קיים, הסבל הוא בלתי נמנע. אנו חווים את עצמנו כשברים לא שלמים ומבודדים, מנותקים מהמכלול.
הבודהה לימד את הסבל הפסיכולוגי (או דוקהה) היא תוצאה של תפיסת עצמנו כיצורים נפרדים ואוטונומיים. הפילוסופיה הסינית של הטאואיזם מציעה כי סבל ומחלוקת מתעוררים כאשר אנו מאבדים את הקשר עם טאו (העיקרון האוניברסלי של הרמוניה השומר על האיזון והסדר של העולם) ולחוות את עצמנו כישויות נפרדות.
עם זאת, ניתן להתעלות מעל אשליה של נפרדות. גאונים רוחניים כמו הבודהה והחכם ההינדי פטנג'לי יצרו נתיבים מפורטים ושיטתיים ביותר של התפתחות עצמית, שהם כל כך יעילים עד שהם נמצאים בשימוש נרחב גם עכשיו.
"נתיב השמונה" של הבודהה כולל מגוון הנחיות לאורח חיים, המכסים חוכמה, התנהגות אתית ומדיטציה. "נתיב שמונה הגפיים" של פטנג'לי ליוגה כולל התנהלות אתית, משמעת עצמית, אסאנות יוגה, שליטה בנשימה והעמקת רמות הקליטה והמדיטציה.
בקרקע הרוחנית הפורייה של הודו, במשך מאות שנים הותאמו התורות המקוריות של הבודהיזם והיוגה באינספור דרכים, והולידו שורה של נתיבי חיבור אחרים, כמו טנטרה, אדווייטה ודנטה ובודהיזם מהאיאנה.
למעשה, כמעט כל תרבות ברחבי העולם פיתחה נתיבי חיבור משלה או התאימה את אלה של תרבויות אחרות. בסין, הטאואיסטים פיתחו דרך משלהם, כולל פעולה אתית, מדיטציה, תרגילים פסיכו-פיזיים (כגון צ'י גונג) והנחיות תזונתיות. הבודהיזם התפשט גם לסין לגבי יפן, שם הזן היא עדיין הדת הלאומית העיקרית (יחד עם השינטו).
במזרח התיכון ובאירופה, נתיבי הקשר נטו להיות אזוטריים ובלעדיים יותר. בעולם הנוצרי, נתיבי החיבור השיטתיים ביותר השתייכו למסורות נזיריות, שבהן חיו נזירים בעוני מרצון, דממה ובדידות, עם תקופות ארוכות של תפילה ומדיטציה. לנצרות יש גם מסורת חזקה של מיסטיקנים - כמו מייסטר אקהרט וסנט ג'ון מהצלב - שהגיעו לרמה גבוהה של ערות והציעו הדרכה לאחרים לעשות את אותו הדבר. ברוחניות היהודית לא הייתה מסורת נזירית, אך התורה האזוטרית של הקבלה המליצה על מגוון טכניקות והנחיות אורח חיים, כגון תפילה, מזמורים, הדמיית סמלים והתבוננות באותיות האלפבית העברי. בעולם האסלאמי, המסורת הסופית שירתה מטרה דומה כדרך של חיבור.
תרגול האלטרואיזם
כל נתיבי החיבור שמים דגש חזק על אלטרואיזם. כולם כוללים אלטרואיזם בתור א תרגול מה שיכול לשפר את ההתפתחות הרוחנית שלנו. אלטרואיזם ושירות עוזרים לנו להתעלות מעל למרכז העצמי ולחזק את הקשר לבני אדם אחרים, ולעולם בכלל. מיומנים מעודדים לחיות בשירות ובהקרבה עצמית, תוך תרגול סגולות כמו חסד, סליחה ורחמים. זהו מרכיב חזק בתורת הבודהה וישו, וזה נכון גם לגבי נתיבי הקשר הסופיים והיהודיים.
בסופיות, למשל, שירות הוא דרך להיפתח לאלוהים. מכיוון שטבעו של אלוהים הוא אהבה, אז הקרבה עצמית ואלטרואיזם מקרבים אותנו אליו, ומכוונים אותנו לטבעו. בקבלה, על האדם המתעורר יש אחריות לתרום תיקון עולם (ריפוי העולם). הוא או היא משרתים אחרים על ידי שיתוף שמחה ואור, אשר "מורידים" ומופצים לכולם. בדרך זו, אלטרואיזם הוא גם הסיבה וגם התוצאה של התפתחות רוחנית.
מדיטציה כשיטת חיבור
עם זאת, אולי המרכיב החשוב ביותר בכל נתיבי החיבור הוא מדיטציה. כל המסורות הרוחניות ממליצות על תרגולים של השקט וריקון התודעה. מדיטציה הייתה מרכזית הן בבודהיזם והן ביוגה, שם התפתחו מגוון רחב של טכניקות מדיטטיביות שונות, כולל מדיטציה "ממוקדת" (בדרך כלל שימת לב לנשימה או למנטרה) ומדיטציה "פתוחה" (פשוט התבוננות בכל מה שנכנס לשדה המודעות) . בסין המליצו הטאואיסטים על התרגול של tso-wang – "יושב עם ראש ריק". הסופיות והקבלה פיתחו שניהם צורות של מדיטציה.
נזירים ומיסטיקנים נוצרים מערביים אולי לא עשו מדיטציה במובן ישיר, אבל ללא ספק הגיעו למצבים מדיטטיביים באמצעות תפילה והתבוננות. כמובן שכיום זה נפוץ שאנשים מתרגלים מדיטציה על בסיס חילוני, עצמאי, מחוץ להקשר של מסורות רוחניות.
מדיטציה כל כך חשובה כי זו שיטה פשוטה ויעילה לטיפוח חיבור, הן על בסיס קצר והן לטווח ארוך. אפילו תרגול מדיטציה קצר ויחיד יכול ליצור חיבור. על ידי הרגעת מחשבותינו, אנו מרככים את גבולות האגו שלנו. הסביבה שלנו נעשית יותר אמיתית ונראית איכשהו קרוב יותר לנו. נראה שהמודעות שלנו מתמזגת עם הסביבה שלנו, כמו נהר הזורם לים. יש תחושה מיידית של נינוחות ושביעות רצון, כאשר הלחץ והחרדה שנוצרו על ידי האגו הנפרד מתרחקים.
בדרך כלל ההשפעות הללו הן רק זמניות. אולי לאחר כמה שעות, מצב התודעה הרגיל שלנו מתבסס מחדש, ותחושת החיבור והמודעות המוגברת שלנו דועכים. עם זאת, אם אנו עושים מדיטציה באופן קבוע לאורך תקופה ארוכה - במשך חודשים, שנים ואפילו עשרות שנים - ישנה השפעה מצטברת. גבולות האגו שלנו נעשים רכים יותר לצמיתות, ואנו מבססים תחושה מתמשכת של חיבור. אנו עוברים התפתחות רוחנית קבועה ומתקדמים לאורך רצף החיבור.
לקראת איחוד
בסופו של דבר, כל נתיבי החיבור מובילים למצב של איחוד, שבו בני האדם אינם עוד ישויות מבודדות, אגואיות אלא הם אחד עם היקום בכלל, או עם אלוהים.
מסורות שונות תופסות איחוד בדרכים מעט שונות. למה שמסורת היוגה מתייחסת אליו sahaja samadhi (בדרך כלל מתורגם כ"אקסטזה יומיומית") שונה במקצת ממה שהטאואיסטים מתייחסים אליו כאל מינג (כאשר אנו חיים בהרמוניה עם טאו) או למה שמיסטיקנים נוצרים מתייחסים אליו תיאוזה or הַאֲלָהָה (תרתי משמע, אחדות עם אלוהים).
בבודהיזם Theravada (הצורה המקורית שלימד הבודהה) הדגש הוא לא כל כך על האיחוד עצמו אלא על התגברות על האשליה של העצמי הנפרד. נירוונה הוא מצב בו תחושת הזהות האינדיבידואלית שלנו "נמחקת" או כבויה (שזו המשמעות המילולית של המונח), כך שאיננו מרגישים עוד תשוקה או יוצרים קארמה, וכך כבר לא נצטרך להיוולד מחדש.
אף על פי כן, כל המסורות מסכימות שאיחוד פירושו סוף הסבל. כפי ש האופנישדות נאמר זאת, "כאשר אדם יודע את האינסופי, הוא חופשי; לצערו יש קץ". להתעלות מעל הפרדה זה להגיע לאושר.
במונחים פסיכולוגיים, איחוד פירושו להשתחרר מהמחלוקת ומהפתולוגיה שנוצרת כתוצאה מהניתוק. זה אומר להרגיש תחושת שלמות ולא חוסר. זה אומר להשתחרר מהרצון לצבור עושר ומעמד שנוצר על ידי תחושת חוסר. זה אומר להשתחרר מהצורך בפעילות מתמדת והסחת דעת, כדי לברוח מאי שביעות הרצון שלנו. זה אומר להשתחרר מהצורך להזדהות עם קבוצות, ומהרצון ליצור קונפליקט עם קבוצות אחרות. זה אומר לחוות תחושה טבעית של הרמוניה ולחיות במצב של נינוחות.
דרגות התעוררות
יש דרגות של התעוררות. זה די נדיר שאנשים חיים במצב מתמשך של איחוד, אבל בהתבסס על המחקר שלי, אני מאמין ש עדין ערנות (עם תחושת חיבור מתמשכת ולא איחוד מלא) שכיחה יותר ממה שרוב האנשים מבינים.
יש לי הרגשה חזקה - על סמך המחקר שלי - שיותר ויותר אנשים הולכים לקראת ערות, חלקם דרך מסלולים ותרגולים רוחניים, ואחרים עוברים שינוי פתאומי לאחר סערה פסיכולוגית עזה.
תארו לעצמכם אם א גָדוֹל חלק מהאנשים החלו לחוות מידה קלה של ערות. ברמה החברתית, המשמעות היא קץ לדיכוי, היררכיה ולוחמה. המשמעות היא שוויון לנשים, יחס אנושי לבעלי חיים ויחס אחראי ובר קיימא לסביבה. זה אומר שלכל החברות היו מנהיגים אלטרואיסטים ואמפתיים שפעלו ללא אנוכיות למען הכלל. תהיה תרבות של שיתוף פעולה ואלטרואיזם במקום חוסר רחמים ותחרות.
אם התיאור לעיל נראה כמו פנטזיה אוטופית אבסורדית, הוא רק מראה עד כמה נפלנו לניתוק. למעשה, הסיכום הוא תיאור מדויק למדי של איך חיו אבותינו הקדמונים הציידים-לקטים במשך עשרות אלפי שנים. אם חיינו בחברות כאלה בעבר – למעשה, ברוב המוחלט של זמננו על הפלנטה הזו – אין סיבה שלא נעשה זאת שוב.
זכויות יוצרים 2023. כל הזכויות שמורות.
מותאם באישור המוציא לאור,
Iff Books, חותם של הוצאת ג'ון האנט.
מקור מאמר:
סֵפֶר: מְנוּתָק
מנותקים: שורשי האכזריות האנושית וכיצד חיבור יכול לרפא את העולם
מאת סטיב טיילור PhD
מְנוּתָק מציע חזון חדש של הטבע האנושי והבנה חדשה של התנהגות אנושית ובעיות חברתיות. חיבור הוא התכונה האנושית המהותית ביותר – היא קובעת את ההתנהגות שלנו ואת רמת הרווחה שלנו. אכזריות היא תוצאה של תחושת ניתוק, בעוד ש"טוב" נובע מחיבור.
חברות מנותקות הן פטריארכליות, היררכיות ומלחמתיות. חברות מקושרות הן שוויוניות, דמוקרטיות ושלוות. אנחנו יכולים למדוד גם התקדמות חברתית וגם התפתחות אישית במונחים של כמה רחוק אנחנו מתקדמים לאורך רצף של חיבור. אלטרואיזם ורוחניות הם חוויות של החיבור הבסיסי שלנו. החזרת המודעות לקשר שלנו היא הדרך היחידה שבה נוכל לחיות בהרמוניה עם עצמנו, זה עם זה ועם העולם עצמו.
למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. זמין גם במהדורת קינדל.
על המחבר
סטיב טיילור PhD הוא מרצה בכיר לפסיכולוגיה באוניברסיטת לידס בקט. הוא מחברם של ספרים רבי מכר רבים על רוחניות ופסיכולוגיה. בעשר השנים האחרונות, סטיב נכלל ברשימת 100 האנשים המשפיעים ביותר מבחינה רוחנית של מגזין בודי ספיריט של מגזין Mind. אקהרט טולה התייחס לעבודתו כאל 'תרומה חשובה לשינוי הגלובלי בהתעוררות'. הוא גר במנצ'סטר, בריטניה.
