בוחרים להיות בעולם, אבל לא מהעולם
תמונה על ידי סאסין טיפחי

ללא ספק, יש ערך רב ברוחניות המדגיש ותומך בנסיגה מהחברה. אך בתקופתנו, על צרכיה המיוחדים, אנו דורשים רוחניות של מעורבות אינטנסיבית ומעורבות רדיקלית עם העולם. בעולם האמיתי אנשים חיים את חייהם העמוסים, ובעולם האמיתי יש להנגיש את חוכמת הנזירים. זה בעולם האמיתי שהתעוררות וההתפתחות צריכים להתרחש, ולא לביטול רחוק.

סוג ההתקשרות שיש לי בראש הוא ישיר ולא מופשט. זהו עיסוק כפול: מפגש אישי עם אחרים והשתתפות בחוויות, במאבקים, בניסיונות, בשמחות, בניצחונות ובפחדים שרוב האנשים בחברה חווים. המשימות היומיומיות של פרנסה, תשלום חשבונות, חיסכון בכסף, הסתדרות עם אחרים, אירוח, ליהנות מבילוי בריא ולמידה כיצד לתקשר עם אנשים קשים הם כולם חלק מחיים פעילים. אז הם חייבים להיות גם חלק מהחיים של נזיר בעולם, בצומת הדרכים של התרבות והחוויה העכשווית.

להיות תושב מהורהר בעולם עסוק

כשאני משתמש במונח נזיר בעולם אני מתייחס הן למצב שלי כטיפוס נזירי החי בלב החברה והן אליך, שאתה או שואף להיות תושב מהורהר באותו עולם עסוק. את ההבנה הנזירית המסורתית שאפשר להיות בעולם, אך לא את זה, ניתן לנסח מחדש כמעורבים בעולם, אך משוחררים ממנו, עוסקים בעולם ועם אחרים, אך אינם קשורים לחמדנות העולם, אדישות, חוסר רגישות, רעש, בלבול, קטנוניות, אי נחת, מתח וחוסר יראת כבוד.

הכרזה על עצמו כנזיר, או מיסטיקן, בעולם היא דרך להקל על המסע. על ידי התחייבות לאורח חיים, או אפילו פשוט לשם שנוכל לתלות את תשומת ליבנו, אנו מסדירים את מחויבותנו להתייחס למעשינו בעולם כחשובים. למרות שכולנו לא רוצים את המבנה והמסורת של דרך מבוססת, המסירות הפורמלית להפוך למיסטיקנים בעולם - גם אם נשמור את ההזדהות לעצמנו - יכולה לעזור לנו לאין שיעור כאשר אנו נלחמים עם ההפרעות האינסופיות בעולם משרת אותנו.

המנזר שבפנים

נזירים ונזירות חיים בנפרד במקום מקודש. המנזר שלהם קיים משלוש סיבות: לספק סביבה תומכת לחיפוש אלוהים ברוח כניעה יומיומית; לספק הזדמנות מתמשכת לאהבה נוצרית אמיתית - או בודהיסטית, הינדית או ג'יין - בתרגול קבלה זה של זה, מקום לחיפוש אחר חמלה ואהבה אנוכית זה כלפי זה; וכדי לספק מפלט לאנשים החיים חיים פעילים, אלה שנקלעו להסחות הדעת של העולם הרועש, המבלבל והמבוסס הזה. במובן האחרון הזה, זהו מקלט לכל מי שמגיע לשער המנזר, מקום של שקט ושלווה, שבו דרכי העולם אינן הולכות.


גרפיקת מנוי פנימית


המבקרים השוהים זמן מה בנסיגה הנזירית או בגסטהאוס מגיעים מסיבות רבות. חלקם מחפשים את אלוהים ואת עצמם באלוהים. אולי הם רוצים את הפשטות והמוקד של המנזר, את המקצב השפוי והמאוזן של תפילה, עבודה ולימוד. אולי הם חפצים בחיים משולבים של מקום יחיד ולא בקיום מקוטע של החיים העכשוויים.

יתכן והערכים והפרקטיקות המקודשות של נזיריות או הדגש על קדושת החיים, הטבע, הקוסמוס, זה לזה הם שמושכים אותם. לרוב הרצינות והמחויבות העמוקה לאמונה ולמציאות הטרנסצנדנטית הם שקוראים להם לזמן קצר להתפרק ולהתחדש ברוחם על ידי שתייה ממימיהם החיים של החוכמה האלוהית. לפעמים זה לחוות תרבות קדושה ונצחית, כזו שפחות שקועה בכפייתיות וחוסר הרגישות של החברה המודרנית. תהיה הסיבה אשר תהיה, עבור הרוב המכריע שמגיע לנווה המדבר השלווה הזה, זה לתקופה קצרה מאוד - סוף שבוע, כמה ימים או שבוע.

עבור מחפשים אלה, נשאלת השאלה כיצד לשלב את הצצה שלהם לשלום נזירי בחיי היומיום שלהם בעולם, כיצד לטפח התבוננות בתוך חיים פעילים. כדי להשיג אינטגרציה זו נדרשת ההבנה שהמנזר האמיתי קיים בתוכם כמימד של התודעה שלהם. העבודה החשובה לכולנו בעולם היא המאבק והעידון הפנימיים הנמשכים בעצמנו בפעילות היומיומית שלנו. איך נצליח לשכון במערת ליבנו, באותו מנזר שבתוכו? כיצד אנו מטפחים ומזינים, מעניקים השראה ומיידעים את הנזיר הפנימי שיש לכולנו, והוא, כביטוי למיסטיקן שבנו?

הנזיר החיצוני והפנימי

הגעגוע של הנזיר בתוכו הוא שקורא לרבים כל כך לעזוב את העולם לנסיגות קצרות. אותה קריאה עובדת גם בתוך הנזיר החיצוני וגם הנזיר הפנימי. הנזיר החיצוני מצטרף למנזר כדי לשחרר את חייו המיסטיים של הנזיר הפנימי. מנזר הוא באופן אידיאלי מי שלוקח את הנזיר הפנימי ברצינות, והנזיר הפנימי הזה הוא פשוט המיסטיקן בכולנו. בסופו של דבר הנזיר החיצוני והפנימי הופך להיות אחד באמצעות תפילה, תרגול רוחני, מדיטציה או התבוננות מיסטית. כל התרגולים הללו קשורים להולדת המודעות ולתשומת לב פנימית לקודש.

הנזיר בכולנו, כפי שציין ההוגה הבין-תרבותי ריימון פאניקאר, "שואף להגיע למטרה הסופית של החיים עם כל הווייתו [או שלה] על ידי ויתור על כל מה שלא נחוץ להם, קרי על ידי התמקדות בזה. מטרה יחידה וייחודית. " פאניקאר מדבר על הנזיר הפנימי כחיוני לאדם, כחלק מכל אדם. קיום נזיר פנימי אינו דורש הקשר דתי בעליל. זהו ביטוי מולד לחיפוש המיסטי שכל אחד יכול להגיע אליו בזכות האנושיות המשותפת שלנו. "הייעוד הנזירי ככזה מקדים את העובדה שהוא נוצרי, או בודהיסט, או חילוני, או הינדי, או אפילו אתאיסט", כותב פאניקאר.

למה להיות נזיר בעולם?

האם המוני האנושות, שאינם חיים בבידוד נזירי, יכולים להפעיל את הנזיר בתוכו? האם אנו מסוגלים לממש את החיים המיסטיים כאן בעולם, בתוך כל כך הרבה פעילות תזזיתית? מדוע להיות נזיר בעולם ולא במנזר נוח? במשך שנים רבות הנחתי שאמצא את אלוהים מבודד, ובוודאי שאפשר, אבל למדתי לקח יקר מהתקופה שלי בהודו. הודו לימדה אותי את ראשוניותו של החיפוש המיסטי, את החיפוש אחר הנוכחות האלוקית על ידי הכופר הסגפני הנודד.

הודו שילבה את המימד החיוני הזה של חיי הרוח כבר בתחילת ההיסטוריה שלה. זה נדרש כי החיים המהורהרים, הנזיר שבפנים, ימונה לשלב האחרון בחיים - אך עבור כולם, לא רק עבור מעטים נבחרים. זה היה, ונשאר, האידיאל. למרות שמנזרים ומוסדות אחרים כאלה מועילים, הם אינם נחוצים שמישהו יעשה את דרכו לתעלומה זו.

ברגע שהנזיר הפנימי מתעורר, ברגע שהמיסטיקנית מתחילה לראות, חופש פנים נדלק, והמבנים החיצוניים הופכים פחות חשובים. אנחנו תמיד נצטרך אותם, אבל הם לא גרים שם האנושות. הם מקומות של נסיגה, התחדשות ומנוחה. והכי חשוב, הם סמל נגד תרבותי למסע הרוחני שכולנו חייבים לעשות בדרכנו ובקצב שלנו.

בחירה להיות נזיר בעולם

מדוע אני בוחר להיות נזיר בעולם ולא נעול בתוך בית מגורים מרוחק? כי אני רוצה להזדהות ולהזדהות עם כל אלה הסובלים לבד בעולם, שהם נטושים, חסרי בית, לא רצויים, לא ידועים ולא אהובים. אני רוצה לדעת את חוסר הביטחון והפגיעות שהם חווים, לגבש איתם סולידריות. לעתים קרובות חסרי בית פתוחים למסתורין האלוהי מעצם הפגיעות והחרדה שלהם. זה גם הרצון שלי להיות קרוב אליך, קורא יקר, במיוחד אם אתה נאבק. יחד עם זאת, בעודי מאמץ את העולם הגדול יותר הזה, אני מזדהה עם כל אחיי ואחיותיי במנזרים, בתי נזירות ובמרכזי נסיגה בכל מקום ובכל מסורת.

הרוח קראה לי לעולם לחיות רוחניות של מעורבות עם הסובלים, וזה כולנו. קריאה זו כוללת קרבה עם מינים אחרים ועם הטבע כולו בתוך הקוסמוס העצום הזה, שהוא הקהילה האמיתית שלנו ובוודאי הקונטקסט של חיינו על הפלנטה השברירית הזו. אני רוצה להיות בחיק אלוהים בלב העולם.

פרנציסקוס הקדוש מאסיסי לימד אותי בילדותי את חשיבות פשטות החיים, מה שמכנה המסורת הקתולית עוני. הלחצים הכלכליים של החיים המודרניים גרמו לרוב הצווים הדתיים לאבד את המשמעות האמיתית של הפשטות. למעט מיסיונרי הצדקה של האם תרזה והאחים הקטנים של ישו, מעטים הפקודות שמצליחות לשמור על האידיאל הזה. לחיות כנזיר נזיר בעולם, כמיסטיקן מהורהר העובד לפרנסתו, כמו רוב האנשים, החיים בפשטות ובמודע, אני יכול לעשות את הטוב ביותר למען אחרים.

יתר על כן, אני בוחר להיות נזיר שחי בתוך העולם האמיתי, בין אחיי ואחיותיי, משום שאני קודם כל מיסטיקן מהורהר. כלומר, אני מעוגן במודעות פנימית עמוקה וגדלה לנוכחות האל, לאהבתו האלוהית של השכינה לכל אחד מאיתנו. לעתים קרובות אני מרגיש שהאלוהי מתמסר לי ישירות, במערכות היחסים שלי עם אחרים ובעולם הטבע; זה תמיד מקור השראה, עונג ואפילו אושר. אני חווה ולכן מודע לנוכחות זו בדרך כלשהי, כל הזמן. לעתים קרובות אני המומה מאהבתו של אלוהים ואני מרגיש שהיא מזמינה אותי לדרגות כניעה עמוקות ועדינות יותר, כלומר נדיבות גדולה יותר להיענות להזמנת האל. החוויה המיסטית שלי מתמקדת באופן נחרץ ובהכרח באלוהים.

אהבה עצמה: המציאות הפנימית של הבשורה

היסוד העיקרי בהבנתי ובתרגול חיי רוחניים הוא המציאות הפנימית של הבשורה: האהבה עצמה. הבשורה קוראת לנו לאינטימיות עם האלוהי ולזמינות לאחרים; אלה באמת שני ממדים של אותה מציאות.

מבחינתי, בחוויה שלי להיות נוצרי בתקופות קשות, לא ודאיות ומבלבלות אלה, הבשורה הפכה מובנת מאליה באמת הנצחית שלה כאתיקה של אהבה. אני לא יכול לפקפק במציאות ובאמת שלה. כמאתיקה של אהבה, הבשורה מכילה, אני מאמין, את עקרון החיים עצמם. אהבה זו, שהיא אהבה אלוהית, המתגלמת במשיח ובנו, מכונה אהבה אגאפית, חסרת אנוכיות או קורבנות, ומצביעה ומדגישה את המאפיין המהותי שלה לנתינה ללא תנאי. בעיניי זה מייצג את המסר של ישו - תובנה עוצמתית מאוד והזמנה להיות בעולם.

אני משוכנע שהבשורה מייצגת נקודת שיא בהתפתחות הרוחנית, המוסרית והפסיכולוגית של האנושות. הדוגמה של ישוע מגיעה אלי שוב ושוב במהלך כל יום. המסר שלו לאהוב ללא אנוכיות הוא חומר עולמי, האור המקרין והאמת כיצד אני מנסה להתגורר בחברה זו על הפלנטה הקטנטנה הזו שאנו מכנים ביתנו. אני מודע עד כאב לתדירות שבה אני נכשל.

הרצון שלי להיות נזיר בעולם, ולא במנזר, קשור רבות לתורת הבשורה המשכנעת והמאתגרת הזו. אני רוצה להיות קרוב לכל הפחות, הנשכח וההתעלם, כדי שאוכל להיות סימן של תקווה ואהבה עבורם ועבור כל האחרים הזקוקים לי בדרך כלשהי. כאן אני מוצא את העוגן שלי באהבת האל.

... כשהייתי רעב נתת לי משהו לאכול; כשהייתי צמא, נתת לי משהו לשתות. כשהייתי זר קיבלת את פני. עירום, והלבשת אותי; חולה, וביקרת אותי. הייתי בכלא, והגעת אלי ...... באותה תדירות שעשית זאת לפחות לאחיי, עשית לי את זה.

מילים אלו מבשורת מתיו מהוות את מרכז חיי כנזיר מהורהר בעולם. העולם הוא השפה, בעוד כל מה שאני עושה ביחס לחיי הרוחניים והפעילויות השונות שאני עוסק בהם, החוויות שאני חולק עם כל אלה שחיים גם באותו עולם, מהווים את חישורי גלגל הרווחה. עכשיו אני גר ועובד בשיקגו. אני מוצא את העיר המשגשגת מקום מרגש לפגוש את אלוהים ולהיות נזיר בעולם. אפשר להיות מיסטיקן או נזיר בעולם מבלי לעזוב אותו.

הודפס מחדש באישור המו"ל,
הספרייה העולמית החדשה, נובאטו, קליפורניה. © 2002.
www.newworldlibrary.com

מקור המאמר

נזיר בעולם: מציאת הקודש בחיי היומיום וטיפוח חיים רוחניים
מאת וויין טיזדייל.

נזיר בעולם מאת וויין טיזדייל.נזיר בעולם מספר מה המשמעות של המסע עבורו - חיים כנזיר מחוץ למנזר, שילוב תורות מדתות העולם עם הכשרה קתולית משלו, המשלב את העשייה הרוחנית הנמרצת שלו עם הצרכים להתפרנס, ורודף אחר מהלך של צדק חברתי בעיר אמריקאית גדולה. בסיפורו, טיזדייל מראה כיצד אחרים יכולים למצוא מנזר פנימי משלהם ולהביא תרגול רוחני לחייהם העמוסים.

מידע / הזמין ספר כריכה רכה זו או לרכוש את גרסת קינדל.

ספרים נוספים מאת מחבר זה

על המחבר

האח וויין טיזדיילהאח וויין טיזדייל (1945 - 2004) היה נזיר הדיוט ששילב את מסורות הנצרות וההינדואיזם בדרך של כריסטיאן סניאסה. האח וויין היה פעיל ומורה בבניית בסיס משותף בין דתות, וכיהן בוועדת הנאמנים של הפרלמנט לדתות העולם. כחבר בדיאלוג הבין-דתי הנזירי, הוא עזר בניסוח ההצהרה האוניברסלית שלהם על אי-אלימות. הוא היה פרופסור חבר באוניברסיטת דה-פול, קולומביה קולג ', והאיחוד התיאולוגי הקתולי, ורכז האמון הבינלאומי של ביד גריפיתס. הוא המחבר של הלב המיסטי, ו נזיר בעולם. הוא בעל תואר שני בפילוסופיה ממכללת סנט ג'וזף ותואר דוקטור. בתאולוגיה מאוניברסיטת פורדהאם. בקרו בזה אתר אינטרנט למידע נוסף על חייו ותורתו.

וידאו / ראיון: האח וויין טיזדייל על פתיחת החושים הרוחניים שלנו
{vembed Y = YUxUs9HQlFU}