האם באמריקה יש מערכת קסטות?
Babasaheb Ambedkar נאבק למען "השמדת הקאסטה" מתוך אמונה כי שוויון חברתי לעולם לא יכול להתקיים בתוך מערכת קסטות.

בארצות הברית, אי שוויון נוטה להיות ממוסגר כסוגיה של מעמד, גזע או שניהם. קחו למשל ביקורת על כך תוכנית המס החדשה של הרפובליקנים הוא נשק של "לוחמה מעמדית, ”או האשמות שהאחרון השבתת ממשלת ארה"ב הייתה גזענית.

בתור יליד הודו מְחַבֵּר רוֹמָנִים ו חוקר המלמד בארצות הברית, באתי לראות את החברה המרובדת של אמריקה דרך עדשה אחרת: מַעֲמָד.

אמריקאים רבים יופתעו לחשוב שכל דבר כמו קסטה יכול להתקיים במדינה שנוסדה לכאורה על חיים, חירות וחתירה לאושר. אחרי הכל, מערכת הקסטות הזוועתית של הודו קובעת מעמד חברתי מלידה, מכריחה את הנישואין בקהילה ומגבילה את ההזדמנות לעבודה.

אבל האם ארה"ב באמת שונה כל כך?

מהי קסטה?

לראשונה הבנתי שקאסטה יכולה לשפוך אור חדש על אי השוויון האמריקני בשנת 2016, כשהייתי מלומד בבית מרכז ללימודי גזעים קריטיים באוניברסיטת יוסטון-דאונטאון.


גרפיקת מנוי פנימית


שם גיליתי שהמצגות הציבוריות שלי על קסטות הדהדו עמוקות עם תלמידים, שהיו בעיקר מעמד הפועלים, שחורים ולטינים. אני מאמין שזה בגלל ששני מאפיינים מרכזיים מבדילים בין קבוצה לגזע ומעמד.

ראשית, לא ניתן להתעלות על קסטה. בניגוד למעמד, אנשים מה"נמוכים " קסטת מהר לא יכולים לחנך או להרוויח את דרכם להיות מהאר. לא משנה כמה עלית המכללה שלהם או כמה משתלמת הקריירה שלהם, אלה שנולדו לקאסטה נמוכה נותרים סטיגמתיים לכל החיים.

קסטה היא גם תמיד היררכית: כל עוד היא קיימת, כך חלוקת האנשים ל"גבוהה "ו"נמוכה". זה מבדיל אותה מגזע בכך שאנשים במערכת קסטות אינם יכולים לחלום על שוויון.

זה חשוב שהרפורמטור ההודי הגדול באמצע המאה ה -20 BR אמבדקר קרא לא ללמוד "לחיות יחד כאחים ואחיות", כפי שעשה מרטין לותר קינג ג'וניור, אך בגלל" השמדת הקאסטה ".

קסטה, במילים אחרות, היא שההבדל החברתי נעשה נצחי, בלתי נמנע וחסר ריפוי. קסטה אומרת לנתיניה: "כולכם שונים ושוויוניים ומיוחדים להישאר כך."

לא גזע ולא מעמד ולא גזע ומעמד בשילוב יכולים לתמצת ביעילות כה רבה את סוג ההיררכיה החברתית, הדעות הקדומות וחוסר השוויון שחווים האמריקאים בשוליים.

האם אמריקה קסטיסטית?

ביוסטון, תחושת ההדרה העמוקה הופיעה ברוב הדיונים שלאחר המצגת על קסטות.

כילדים, ציינו התלמידים שם, הם גדלו בשכונות עירוניות מופרדות - הדרה גיאוגרפית שהייתי מוסיף שהייתה מדיניות פדרלית במשך רוב המאה ה -20. רבים לקחו על עצמם חוב הלוואת סטודנטים שלא ניתן לשלם למכללה, אם כן נאבק להישאר בבית הספר תוך כדי להטוטנות בלחצים בעבודה ובמשפחה, לרוב ללא מערכת תמיכה.

כמה סטודנטים התייצבו גם מול הקמפוס הצפוף שלהם במרכז העיר - עם בעיות החניה שלו, אפשרויות הסעודה המוגבלות והיעדר חיי התרבות לאחר שעות העבודה - עם החפירות העיקריות והססגוניות של האוניברסיטה. אחרים היו מצביעים על הכלא שמול אוניברסיטת יוסטון-דאונטאון בהומור עגום, ומזמנים את הכלא צינור בית ספר לכלא.

הסגל וגם הסטודנטים ידעו את כוחן של רשתות חברתיות החיוניות להצלחה מקצועית. עם זאת, אפילו עם תואר אקדמי, כך עולה מהראיות, אמריקאים שגדלים עניים כמעט מובטח להרוויח פחות.

עבור רבים ששמעו אותי מדבר - לא רק ביוסטון, אלא גם ברחבי הארץ בקריאת ספרים לרומן שלי משנת 2017, "רוח רפאים בתמרין"- המגבלות שהטילה מערכת הקסטות של הודו זוכרות את ההתנגדות המסיבית שחוו בניסיון להתקדם.

הם העבירו אלי, בכוח רגשי משכנע, את אמונתם כי אמריקה היא קסטיסטית.

קסטה בארה"ב ובהודו

תפיסה זו אינה חסרת תקדים.

באמצע המאה ה -20 חזר האנתרופולוג האמריקאי ג'רלד ברמן הביתה מעבודות שטח בהודו עם תנועת זכויות האזרח. חיבורו משנת 1960, "קסטה בהודו ובארצות הברית, "הגיע למסקנה כי עיירות בדרום ג'ים קרואו נשאו דימיון לכפרים בצפון הודו אותם למד כדי לשקול שיש להן חברת קסטות.

נכון, שנת 2018 אינה 1960, וארצות הברית העכשווית איננה הדרום המופרד. וכדי להיות הוגנים, גם הקסטות בהודו אינן מה שהיה פעם. מאז 1950, כאשר החוקה של הודו העצמאית הטרייה הפכה את האפליה בקסטות לבלתי חוקית, כמה מהאלמנטים הטקסיים המפלצתיים ביותר של המערכת נחלשו.

הסטיגמה של חוסר נגיעה - הרעיון שמגע פיזי עם מישהו מבית נמוך יותר יכול לזהם - למשל, הולך ונמוג. כיום, מי שנחשב ל"קסטה נמוכה "יכול לפעמים להשיג כוח משמעותי. נשיא הודו רם נת 'קובינד הוא דלית, קבוצה שכונתה בעבר "בלתי ניתנת לגעת".

ובכל זאת, הקסטה בהודו נותרה צורה חזקה של ארגון חברתי. הוא מחלק את החברה ההודית לרשתות זוגיות, משפחתיות, חברתיות, פוליטיות וכלכליות שתוצאותיהן ענקיות להצלחה. ומתוך מגוון סיבות מעשיות ורגשיות, רשתות אלה הוכיחו כי הן עמידות באופן מפתיע בפני שינויים.

אידיאולוגיות קסטיסטיות באמריקה

בתחתית, המאפיין המובהק ביותר של קסטה הוא יכולתו להפוך את הבלתי נמנע למערכת היררכית נוקשה ורחבה של הכללה והדרה.

מה שאמריקאים ממעמד הפועלים ואנשים צבעוניים הכירו באופן ניכר, מניסיוני, הוא שאידיאולוגיות קסטיסטיות - תיאוריות המייצרות היררכיה חברתית ואז מקפיאות אותה לזמן רב - מחלחלות גם לעולמם.

קחו לדוגמא את 1994 השנוי במחלוקת "עקומת הפעמון" התזה, שקבעה כי אפרו-אמריקאים ואנשים עניים הם בעלי מנת משכל נמוכה יותר, ובכך קישרו את אי-השוויון האמריקאי להבדל גנטי.

לאחרונה, הלאומני הלבן ריצ'רד ספנסר יש ל מנסח חזון של זהות לבנה המסומנת, דמוית קסטות, על ידי נצחיות והיררכיה.

"'אנו סבורים שהאמיתות הללו מובנות מאליהן; שכל הגברים נוצרים לא שווים '', כתב בחיבור ביולי 2017 לאתר alt-right. "בעקבות העולם הישן, זו תהיה ההצעה שלנו."

הוסף לזרמים האידיאולוגיים הללו את הראיות על את פער הגזע בהשכלה הגבוהה, ניידות עומדת כלפי מעלה ו אי-שוויון עולה, והאמת מחייבת. חמישה עשורים לאחר התנועה לזכויות האזרח, החברה האמריקאית נותרת היררכית, הרחקה ועמידה בעקשנות לשינויים.

קסטה נותנת לאמריקאים דרך לבטא את תחושת השוליות המתמשכת שלהם. ומתוקף היותו זר לכאורה - אחרי הכל הוא מגיע מהודו - זה מסבך את הדומיננטי בצורה מועילה חלום אמריקאי סיפור.

שיחהבארה"ב יש בעיה מעמדית. יש לה בעיית גזע. וייתכן שיש לכך גם בעיה של קסטות.

על המחבר

סוברמניאן שנקר, פרופסור לאנגלית (ספרות פוסט-קלוניאלית וכתיבה יצירתית), אוניברסיטת הוואי

מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.

ספרים מאת מחבר זה

at InnerSelf Market ואמזון