תמונה על ידי גורדון ג'ונסון. רקע מאת פליקס מיטרמאייר.
בשנת 1959, מספר שנים לפני מותו, אמר קארל יונג,
"אנחנו צריכים יותר פסיכולוגיה. אנו זקוקים ליותר הבנה של הטבע האנושי, כי הסכנה האמיתית היחידה שקיימת היא האדם עצמו. הוא הסכנה הגדולה, ולמרבה הצער איננו מודעים לה. אנחנו לא יודעים כלום על האדם. הרבה פחות מדי. צריך לחקור את הנפש שלו כי אנחנו המקור של כל הרוע הבא".
הלך הרוח הזה טבוע בבני אדם; אנו מזהים את עצמנו כחלק מסוגים שונים של קבוצות המבוססות על שבט, גזע, לאום, דת, מגדר, נטייה מינית, מעמד וכן הלאה, עם כמה אנשים בתוך הקבוצה שלך וכמה אנשים מחוץ לקבוצה שלך. בעוד שזיהוי שבט או קבוצה הוא חשוב ושימושי ואינו מהווה בעיה מטבעה, לעתים קרובות מדי אנשים מפחיתים מערכם ואף גורמים לדה-הומניזציה של אלה שנמצאים מחוץ לקבוצתם. באופן קיצוני, זה יכול להוביל לניצול כלכלי, עבדות, אונס, רצח ורצח עם.
בניגוד ל"אחר", החוויות המיסטיות המאוחדות שנוצרות לעתים קרובות על ידי הפסיכדליות הקלאסיות יכולות לספק אישור חוויתי למשותף המהותי שלנו עם כל שאר האנשים - למעשה עם כל החיים על הפלנטה שלנו - ללא קשר לדרכים שבהן אנו מזהים ומחלקים את עצמנו. . החוויות המיסטיות המאוחדות הללו יכולות, אך לא בכל המצבים, לעורר הזדהות וחמלה לאנשים ששונים מאיתנו במובנים מסוימים.
עם זאת, תרבות והקשר קובעים יותר לשינויי גישה והתנהגות הנובעים מחוויות מיסטיות מאחדות מאשר חוויות אלו בפני עצמן. דוגמה אחת היא הגישות הפטריארכליות וההומופוביות של כמה כנסיות איהוואסקה סינקרטיות בדרום אמריקה, שבמאבקן לשרוד התערבבו עם הכנסייה הקתולית והשקפותיה.
כוחם של הקשר ותרבות לעצב חוויות פסיכדליות הוא היבט מרכזי של טיפול בסיוע פסיכדלי, שבו ברית טיפולית תומכת היא מרכיב בלתי נפרד מתהליך הריפוי.
תרופה נגד פונדמנטליזם
בשנת 1983, כתב רוברט מולר, עוזר המזכיר הכללי של האו"ם בראשית חדשה: עיצוב רוחניות גלובלית שהחוויה המיסטית המאוחדת הייתה תרופת נגד לפונדמנטליזם. עטיפת ספרו של מולר כללה תמונה של כדור הארץ מהחלל. זוהי דוגמה ל"אפקט סקירה", שלפי ויקיפדיה,
"הוא שינוי קוגניטיבי במודעות שדווח על ידי כמה אסטרונאוטים במהלך טיסות בחלל, לעתים קרובות תוך כדי צפייה בכדור הארץ מהחלל החיצון. זוהי החוויה של ראיית המציאות של כדור הארץ בחלל ממקור ראשון, שמיד מובנת ככדור חיים זעיר ושביר, 'תלוי בחלל הריק', מוגן ומוזן באטמוספירה דקיקה מנייר. ההשפעה עשויה גם לעורר תחושת התעלות וחיבור עם האנושות כולה, שממנה נראים גבולות לאומיים קטנוניים".
התחושה הזו של הטבע הקולקטיבי שלנו יכולה, באופן קיצוני, גם להפוך למסוכנת. אנו חיים בתקופה של מתח, עם ממשלות אוטוריטריות המדגישות את הקולקטיב על פני הפרט, עם זכויות אדם אינדיבידואליות מותקפות ונרמסו ברחבי העולם, ועם הדמוקרטיה עצמה מאוימת בארצות הברית - ערש הדמוקרטיה המודרנית. סדר העדיפויות של חופש הפרט, כשהוא מוביל לקיצוניות, יכול להיות מסוכן גם בדרכים הפוגעות בפעולה קולקטיבית ובאחריות משותפת, למשל בתגובה למגפת COVID-19, אי-שוויון בהכנסות ושינויי אקלים גלובליים.
ממימוש עצמי להתעלות עצמית
הפסיכולוג אברהם מאסלו, אחד ממייסדי הפסיכולוגיה ההומניסטית, בהיררכיה הנלמדת שלו של הצרכים האנושיים, מקובל להבין שהציב את הצורך הגבוה ביותר כמימוש עצמי - הדחף למצוא ולפתח את הטבע האישי הייחודי שלו. במובן מסוים, מימוש עצמי הוא אידיאל ליברטריאני המתמקד בראשוניות של הפרט על הקולקטיב.
מה שלא נלמד באופן נרחב הוא שהשקפתו של מאסלו על הצרכים האנושיים התפתחה בשנים האחרונות לחייו כאשר חקר מצבי תודעה לא רגילים וחוויות מאחדות מיסטיות, וכאשר עסק בדיאלוגים עם חוקרים פסיכדליים כמו ד"ר סטניסלב גרוף. הניסוח הסופי של מאסלו את ההיררכיה של הצרכים האנושיים עקר את המימוש העצמי כצורך העליון והציב מעליו את הצורך בהתעלות עצמית, תוך שימת דגש על פעולה למען הכלל מתוך הבנת האופי הקולקטיבי של קיומנו. מה שהתובנה המאוחרת של מאסלו מצביעה עליו הוא שככל שנבין יותר ונפעל לאור הטבע הקולקטיבי שלנו, כך נוכל לפתח נתיב למימוש עצמי מלא יותר.
החוכמה שיכולה להיווצר מחוויות פסיכדליות היא שאין קונפליקט מובנה בין מימוש עצמי של אינדיבידואלי להתעלות עצמית הנובע מראיית עצמנו כחלק ממכלול גדול יותר. אנו יכולים להעריך טוב יותר את ההבדלים, במקום להיבהל מהם, כאשר אנו מבינים את עומק המשותף שלנו. המעבר של מאסלו ממימוש עצמי להתעלות עצמית מצביע על כך שאיננו צריכים להכניס את העצמי האינדיבידואלי שלנו לקולקטיב ולא לאבד את תחושת הטבע הקולקטיבי שלנו באינדיבידואליזם חסר מעצורים.
טיפול פסיכדלי וחוכמה
ככל שהטיפול הפסיכדלי עובר יותר ויותר לזרם המרכזי, וצורות אחרות של חקר הופכות לזמינות מבחינה חוקית, החינוך של הציבור חיוני לשילובם של פסיכדליים בעולם המודרני. עם החינוך הנכון, נוכל להימנע מתגובת הנגד שהתרחשה לפני חצי מאה. אנו מקווים שהעדות של זקנים פסיכדליים תגרום לכך שחוכמתם החווייתית תהיה משותפת רחבה יותר על ידי מיליוני ומיליארדים של אנשים.
השימוש בחומרים פסיכדליים לחוויות של קשר הדדי ולבעיות פסיכודינמיות אישיות על ידי המרואיינים ב חוכמה פסיכדלית, ועל ידי עשרות מיליוני אחרים, היא תגובה נוספת ליונג שהעיר, "העבודה הפוליטית, החברתית והרוחנית הטובה ביותר שאנו יכולים לעשות היא למשוך את ההשלכה של הצל שלנו על אחרים."
זכויות יוצרים ©2022. כל הזכויות שמורות.
הודפס מחדש באישור.
סעיף מקור:
חוכמה פסיכדלית: התגמולים המדהימים של חומרים משנים נפש
מאת ד"ר ריצ'רד לואיס מילר. הקדמה מאת ריק דובלין.
בספר העמוק הזה, ד"ר ריצ'רד לואיס מילר חולק סיפורים על טרנספורמציה פסיכדלית, תובנה וחוכמה משיחותיו עם 19 מדענים, רופאים, מטפלים ומורים, שכל אחד מהם התנסה בעצמו עם תרופות פסיכדליות, סוב רוזה, עבור עשרות שנים.
חושפים את החוכמה הפסיכדלית שנחשפה למרות עשרות שנים של "המלחמה בסמים", ד"ר מילר ותרומתו מראים כיצד LSD וחומרים פסיכדליים אחרים מציעים נתיב ליצירתיות, ריפוי, חדשנות ושחרור.
לחץ כאן למידע נוסף ו/או להזמנת ספר זה בכריכה רכה. זמין גם כמהדורת קינדל וכספר שמע.
על מחבר המאמר הזה
ריק דובלין, דוקטור, הוא המנהל המבצעי של האגודה הרב תחומית ללימודים פסיכדליים (MAPS), עמותה שנוסדה ב-1986 במטרה לפתח הקשרים משפטיים לשימושים המועילים של תרופות פסיכדליות כתרופות מרשם. המטרה האישית שלו היא להפוך בסופו של דבר למטפל פסיכדלי בעל רישיון חוקי.
ריק כתב את ההקדמה של הספר חוכמה פסיכדלית: התגמולים המדהימים של חומרים משנים נפש מאת ד"ר ריצ'רד לואיס מילר.
