במהלך השנים קראתי ספרים נפלאים רבים בנושאי רוחניות, פילוסופיה וצמיחה אישית. ספרים אלה מציירים בדרך כלל תמונה יפה ומעוררת השראה של המציאות. הם מדברים על האחדות הבסיסית של כל הדברים, על הטוב והאור הזורחים בכל יצור ובכל אירוע ובאמצעותו. הם דנים במציאות עמוקה יותר כמו "נשמה" ו"רוח "ומבטיחים לנו שיש משמעות עמוקה מאחורי הכאוס לכאורה שאנו חווים לעתים קרובות בחיי היומיום שלנו. הם מעודדים אותנו לחיות בהרמוניה עם הטבע לחיות באהבה ללא תנאי, סבלנות, סליחה ויראת כבוד לכל הדברים. הם מדברים על שלום והרמוניה - עבור האדם האינדיבידואלי, עבור האומות ועל כל כדור הארץ.

אך לעיתים קרובות, לאחר שההשראה של הספר דעכה, מצאתי את עצמי שואל, "האם זה לא יהיה נפלא אם המציאות הייתה כזו?" עצם הדקדוק של שאלתי הסגיר את חוסר האמון והייאוש שלי. מה שהייתי רוצה לומר היה, "האם זה לא נפלא שהמציאות היא כזו!" אבל לעתים קרובות לא ממש חוויתי את המציאות בצורה כל כך יפה ורוחנית. יתרה מזאת, חייתי בתרבות שנראתה כל הזמן ככזו שאומרת לי כמה העולם באמת מכוער ומסוכן ומאיים.

חזרתי לספרי מעוררי ההשראה וחיפשתי נואשות איזושהי הוכחה לכך שהחזונות היפים האלה נכונים. כאדם רפלקטיבי ומהורהר, לא רציתי לאמץ אמונה פשוט כי זה נשמע אצילי ומעורר השראה. אבל לרוב, מצאתי שהספרים האלה לא מספקים שום הוכחה - הייתי צריך לקבל את התיאוריות הנפלאות שלהם על אמונה, או לא.

לא יהיה נחמד אם ...

האם זה לא יהיה נפלא אם העולם היה באמת טוב כמו שכל הספרים הללו מכריזים שהוא? לא חמוד מדי או מתוק בסגנון, אלא פשוט חיובי וטוב ביסודו. האם זה לא יהיה נחמד אם באמת נדע בליבנו שהכל לטובה שכל אירוע ומצב בחיינו מונחה איכשהו על ידי חוכמה אוהבת, כדי שיתברר לטובת כל המעורבים? האם זה לא היה נפלא אם נדע שכל משבר וטרגדיה לכאורה בחיינו הם איכשהו ברכה בתחפושת?

מה יהיה עלינו לשנות כדי שנוכל לחוות את חיינו כך? האם נצטרך לשנות את האנשים ואת הנסיבות בחיינו? גם אם נשנה את הנסיבות המיידיות שלנו, האם זה יספיק? האם נצטרך לשנות גם את הנסיבות הלאומיות והעולמיות? נראה כי כל כלי התקשורת אומרים לנו שהעולם הוא מקום מסוכן ועוין, וכי הוא הולך ומחמיר מדי יום.

אם אנו מקשיבים לטלוויזיה וקוראים את העיתון, קל להאמין או שאין אלוהים בכלל, או שהוא (היא, זה) לא ממש אכפת לו כל כך ממה שקורה כאן עלי אדמות. אחד ההסברים התיאולוגיים הפופולריים כיום טוען שאלוהים לא לוקח שום תפקיד פעיל בכלל בענייני העולם הארצי, למעט לתת לנו את הכוח ואת האומץ לשרוד איכשהו את השליליות והעוינות המחלחלים לחיינו מדי יום.

שינוי תפיסת המציאות שלנו

אולי התשובה נעוצה בשינוי פשוט של תפיסת המציאות שלנו. האם ניתן לחוות עולם נפלא יותר רק על ידי שינוי האמונות והעמדות שלנו? בסרט הילדים, פוליאנה, פוליאנה האמינה שכל מה שקרה היה טוב מהותית. היא האמינה כי כל אירוע מציע הזדמנויות לשמחה וצמיחה. כתוצאה מכך, היא חוותה עולם נפלא וחיובי, ככל שנסיבותיה נראו שליליות. לא משנה כמה נראה שמחסור חורג בחייה, היא האמינה שהעולם בעצם שופע. לא משנה כמה אחרים היו קטנוניים ומרושעים, היא סמכה על טובתם הפנימית. לא רק שאמונותיה השפיעו על תפיסת המציאות שלה, אלא עם הזמן הן השפיעו על תפיסות כל הסובבים אותה. האנשים בעיירה שלה הפכו לאוהבים וסלחניים יותר, והעיירה הפכה למקום מאושר יותר לחיות בו.

אך האם שינוי כזה בגישה הוא מציאותי? האם אמונות מסוג זה לגבי טובות ושפע העולם באמת אמיתיות? האם הם מייצגים במדויק את המציאות? האם השקפה זו של פוליאנה על העולם היא רק גן עדן לטיפש? האם גישה זו למציאות בטוחה בכלל? אם העולם באמת היה עוין ושלילי, האם כל החיוב והאופטימיות האלה לא היו עלולים להיות מסוכנים, במיוחד אם נאכזב את ההגנות שלנו? אם נעצום עיניים בפני הסכנות והעוינות האמיתיים של העולם, האם לא ניפגע? האם אחרים לא ינצלו אותנו?

האם המבט האימתני של העולם מציאותי?

יכולנו באותה מידה לשאול את השאלות ההפוכות. האם ההשקפה השלילית המפחידה של העולם היא מציאותית? האם זה נכון? האם זה מייצג במדויק את המציאות? האם השקפתו של אבנעזר סקרוג 'של העולם היא רק גיהינום של טיפש? אם העולם באמת ידידותי וחיובי, האם כל השליליות והפסימיות הזו לא יגזלו מאיתנו את מלוא הפוטנציאל שלנו לצמיחה ושמחה? אם נעצום עיניים לטובת הנדיבות המהותית של העולם, האם לא היינו מנותקים את עצמנו מלהנות מהטוב ומהיופי שמקיף אותנו?

או אולי אף אחת מההשקפות הללו אינה נכונה. אולי האמת טמונה איפשהו בין לבין. אולי העולם לא טוב מהותי ולא רע מהותי. אולי העולם דומה למעשה לאיזו מכונה גדולה ואדישה - ההילוכים פשוט מסתובבים, ולפעמים הדברים מסתדרים לנו טוב ופעמים אחרות הדברים מסתדרים רע. אולי הגישה הכי מציאותית היא פשוט לקבל את העובדה שאתה צריך לקחת את הרע עם הטוב, את הקוצים עם הוורדים.

אבל גם אם השקפה זו של חצי וחצי על העולם הייתה נכונה, כיצד היינו מחליטים אם אירוע מסוים בחיינו טוב או רע - או לפחות, טוב או רע עבורנו? כיצד נדע האם מערכת יחסים מסוימת זו, או מצב פיננסי מסוים זה, או מצב פוליטי מסוים זה באמת לטובת עצמנו ושל אחרים, או שמא אכן מציג מצב עוין ומאיים? האם יש קריטריון כלשהו שנוכל להשתמש בו כדי להעריך כל סיטואציה מסוימת, או שעלינו להסתמך אך ורק על הרושם הראשוני (לפעמים הנגבש) שלנו? עצם ההכללה שהמציאות היא תערובת של טוב ורע אינה עוזרת לנו לפרש את האירועים הספציפיים של חיינו, ואינה נותנת לנו הנחיות כיצד להרגיש או כיצד להגיב במצב מסוים.

האם המציאות היא ניטרלית? לא טוב ולא רע

או שאולי המציאות פשוט ניטרלית - אולי אין לה ערך מהותי בכלל. אולי הטוב או הרע של כל מצב מסוים הם פשוט מה שאנחנו עושים ממנו, איך אנחנו מפרשים את זה. אך האם זה אומר שההחלטה שלנו במה להאמין היא שרירותית לחלוטין? אולי אפילו ההחלטה שלנו להאמין בנייטרליות של העולם היא בעצמה בחירה שרירותית. האם החלטות לגבי משמעות אמיתיות יותר או בעלות ערך או מועילות יותר מאחרות? האם הבחירה לאשר את נייטרליות העולם בו זמנית לא תהיה בחירה לשלול כל טוב או רע מהותי אפשרי? ככל שזו הייתה הכחשה, האם זה לא היה מסתכן בעיוורון ובדעות קדומות?

חלופה אפשרית אחת הפופולארית מאוד בספרות הניו-אייג 'של ימינו היא התיאוריה המחשבה יוצרת מציאות. מנקודת מבט זו, אין היגיון לשאול שאלות כמו: "מה באמת קורה שם? האם העולם באמת רוחני, או שהוא באמת רק חומרני ומכניסטי? האם העולם באמת תכליתי ומיטיב, או שהוא באמת רק אקראי ( או אפילו עוין)? "

על פי מודל המחשבה-יוצר-מציאות, אין מציאות שם חוץ ממה שנוצר ממחשבותינו. באופן מסתורי כלשהו, ​​מחשבותינו יוצרות את כל הדברים והנסיבות והיחסים והערכים של עולמנו. המציאות היא רק מה שאנחנו, פשוטו כמשמעו, הופכים אותה להיות. במבט ראשון נראה כי תיאוריה זו פותרת את כל הדילמות שלנו אודות טבע המציאות במכה אחת נועזת. מנקודת מבט זו, איננו צריכים לענות את עצמנו בשאלות כגון, "מה באמת קורה שם?" מכיוון ששום דבר אינו קיים מלבד המחשבות שלנו, על צורותיהן הנפשיות והממומשיות השונות - אין "מה קורה באמת" מלבד מה שנוצר על ידי מחשבותינו.

יש ספקות לגבי הכל

לפני מספר שנים השתתפתי בסדנת צמיחה אישית, שבדקה כיצד נוכל להשתמש בכלים כמו הדמיה יצירתית ואישורים חיוביים כדי לשפר את איכות חיינו. ההנחה המוקדמת המטפיזית והבסיס לכל הסדנה הזו הייתה תיאוריית המחשבה-יוצרת-המציאות. בשלב מסוים הרגשתי מיואש ולא בטוח בעצמי, ומצאתי את עצמי מפקפק בכל - כולל אפילו הטענה שמחשבה יוצרת מציאות. אבל ידעתי שללא יסוד זה, לשאר התוכן החיובי והמעורר השראה בסדנה לא תהיה רגל תיאורטית לעמוד עליה.

שאלתי באופן פרטי את מנהל הסדנא כיצד עלי להתמודד בצורה הטובה ביותר עם ספקותיי בנושא זה. הנחתי שהוא יכול לספק הוכחה כלשהי, או לפחות כמה טיעונים משכנעים, שהמודל הזה נכון. הנחתי שהסיבה היחידה שהוא עדיין לא סקר את הנושא הזה היא שהוא חשב שהוא אלמנטרי מדי עבור הקבוצה שלנו. אבל כששאלתי אמרו לי שאני פשוט צריך לקבל את האמת הבסיסית שמחשבה יוצרת מציאות. לא הייתה שום דרך להוכיח זאת, יותר ממה שאנחנו יכולים להוכיח שהדשא ירוק או שציפורים יכולות לעוף - זה פשוט איך הדברים. הקביעה החשופה שהיא נכונה, לעומת זאת, לא ממש ענתה על הספקות והשאלות שלי.

לקיחת תפקיד פעיל בחיינו

למודל יוצר המחשבה-המציאות יש יתרון בכך שהוא נותן לנו תפקיד פעיל בתהליך חיינו - אנחנו כבר לא קורבנות של מציאות חיצונית וקבועה כלשהי. כך הוא יכול לספק מסגרת של תקווה. אני אף פעם לא תקוע רק בחיי, אני תמיד יכול לחשוב מחשבות חדשות ולהאמין באמונות חדשות, ולבנות מחדש את המציאות שלי מהיסוד. אך נראה כי עלות הקבלה להבטחה זוורה היא קבלה דוגמטית של הנחה מראש מטאפיזית שאינה ניתנת לבדיקה - קפיצה אחרת של אמונה.

נראה לי שהדרך היחידה שיכולתי לאמת את התיאוריה הזו לעצמי היא איכשהו לצאת מחוץ לניסיון שלי, כדי לראות את תהליך המחשבות שלי בעיצומה של יצירת ממשות - איכשהו לתפוס את טרום את המציאות (אותו חומר מעורפל, לא מובנה וחסר ניסיון) ממש בתהליך ההפיכה ל"אמיתי "על ידי מחשבותיי. לפיכך, על אף כל עוצמתו ויעילותו להניע אותנו פסיכולוגית לחשוב בצורה חיובית ולהתאמץ יותר, מודל יוצר המציאות הוא ממש לא תשובה מספקת לדילמה שלנו - לפחות, לא בשבילי. היא רק נסחרת במוחלט מטאפיזי אחד (למשל, המציאות מורכבת מאטומים חומריים שם) עבור אחרת (למשל, המציאות מורכבת ממחשבות ממומשות), מבלי לספק הוכחה כלשהי.

(עם כל מה שידוע לי, המודל שיוצר מציאות עשוי להיות נכון לחלוטין. מורים מכובדים רבים וסמכויות רוחניות נערצות עמוקות טוענים שזה בדיוק מה שקורה. אבל מבחינתי. השאלה האמיתית היא, האם אני יכול לקבל אמונה רק בגלל שהיא מעוררת השראה ורק בגלל שמישהו אחר אומר לי שזה נכון?)

חשוב לשאול את עצמנו שאלות

אני מאמין שהשאלות שאנו שואלים את עצמנו לגבי טבעה ומשמעותה וערכה של המציאות חשובות מיסודן. התשובות שאנו מגלים ויוצרים בתגובה לשאלות אלו מהוות בסיס לכל החלטות חיינו. הם משפיעים על כל תחום והיבט בחיינו, כולל האופן בו אנו מרגישים, מה אנו אומרים ועושים, מערכות היחסים שלנו זה עם זה, והקשר שלנו עם הטבע - הם ממלאים תפקיד חשוב בקביעת התוכן ואיכות חווית חיינו.

אך אנשים רבים, כאשר הם נתקלים במגוון המביך של דוגמות מטאפיזיות מתחרות, שאף אחד מהם אינו ניתן להוכחה או אימות סופית, מחליטים פשוט לוותר על שאלת שאלות כאלה בכלל - מחליטים פשוט לחיות את חייהם, מבלי לחשוב באמת יותר מדי על זה. . בתקופות אחרות בהיסטוריה שלנו היו אמונות דתיות ומטאפיזיות מקובלות לגבי טבעה וערכה של המציאות - אמונות שכולם פשוט קיבלו כמובנות מאליה ללא שאלה. גם עכשיו ישנן כמה תרבויות ותתי תרבויות בעולם החולקות הנחות יסוד דתיות או מטאפיזיות ללא עוררין.

בתרבות המודרנית של הוגים רציונליים ועצמאיים, לעומת זאת, אין לנו שום בסיס מטאפיזי מקובל. אבל פשוט לא לחשוב על שאלות אופי וערך המציאות לא גורם להן להיעלם. הבחירות היומיומיות שלנו לגבי מה לחשוב ולומר ולעשות, לגבי איך להגיב ומה להרגיש - כל הבחירות האלה פשוט לחיות את חיינו מניחות הקשר כלשהו של אמונה ומשמעות.

להיות לא מודעים לאמונות שלנו

רק להתעלם משאלות אודות טבעה וערכה של המציאות, למעשה, לבחור בחיים המבוססים על כל סוג של אמונות שירשת בפשטות מילדותך, מהוריך ומהתרבות שלך. זה לא שאין לך אמונות, אלא רק שאתה לא מודע לאמונות שלך. בכך שלא בחרתם באופן מודע ובכוונה באמונותיכם, בחרתם כברירת מחדל שתבחרו לחיות חיים על טייס אוטומטי.

זו הדילמה העומדת בפני אדם רציונלי ומשקף בתרבות המודרנית שלנו. הוא נתפס בין סלע לנקודה קשה - או בוחר בחיים הולכים של שינה באמונות שלא נבדקו, או בוחר באיזו דוגמה מטאפיזית שרירותית; או שלא חשב בכלל על חייו, או לחשוב ללא תועלת ומתסכל על שאלות שנראה שאין להם תשובות.

אלה לא רק שאלות תיאורטיות שאתה יכול לשאול את עצמך אם במקרה יש לך טעם להתפלסף. האופן שבו אתה עונה לפתור שאלות ודילמות כאלה בעצמך ישפיע עמוקות על התוכן והמשמעות והאיכות של כל רגע בחווית החיים שלך.

סעיף מקור:

סליקות מוארות לנשמה: להשיב את שמחת החיים
מאת ויליאם ר 'יודר.

הודפס מחדש באישור המו"ל, Alight Publications. © 2004. www.alightpublications.com

מידע / הזמנת ספר זה.

על המחבר

לוויליאם יודר יש דוקטורט בפילוסופיה וגם בכירופרקטיקה. הוא לימד פילוסופיה ודת מזרחית ומערבית באוניברסיטאות הגדולות. הוא לומד את לימודיו האישיים במכון האופציה ועם מורים כמו רם דאס, מייקל הטנקר, גייל שטראוב ודייויד גרשון, וואלאס בלאק אלק, דייוויד ספנגלר, ברנט סקונדה ותיך נהט האן. הוא ואשתו לימדו סדנאות במגזר הפרטי ובמגזר העסקי בנושאי בריאות וריפוי, פוטנציאל אנושי, מימוש עצמי ורוחניות.