תמונה על ידי MBGX2 החל מ- pixabay
על מדף החלון מעל כיור המטבח שלי יושב פסל סיני בודהיסטי גדול של גואניין, אלת החמלה. היא יפה וכבדה מאוד. סחבתי אותה איתי בכל רחבי סין בסוף שנות התשעים, מצפון לדרום, לפני שלבסוף סחבתי אותה הביתה. היא הייתה משקל משמח. היא מזכירה לי את הזרימה המתמדת של החמלה מ"מעלה", שהיא גם המציאות שלנו.
בתחילת שנות ה-2000, בני יאשיהו ביקר בסרייבו. הוא החזיר חתיכה סדוקה של לבנים שזופות. הלבנה באה לשבת בחיקו של גואנין. הוא התפצל מכנסייה - או מסגד, אני לא זוכר - שקיבלו הפגזות כבדות או אש מקלעים במהלך מלחמת האזרחים. שברון הלב של אותו סכסוך נסוג במוחנו כעת, כדי להיות מוחלף בכל שברון הלב שלאחר מכן. הייתי אסיר תודה על כך שבני עצר להרים את הלבנה הזו ולהביא אותה הביתה לגואניין. יחד הם הפכו עבורי ל"מזבח הכל".
מזבח האחדות והחמלה
"מזבח הכל" הוא מזבח לעבודה ההכרחית שלנו: לחיבוק החומל של סבלו של העולם הזה. אחרי הכל, הקטלוג של המלחמה הנוכחית והעבר, רצח עם וזוועות המתרחשים רחוק וקרוב, ובהיסטוריה שלנו, כולם מקרים קיצוניים של הדינמיקה ההזויה של נפרדות ותאוות בצע המאפיינת את החוויה האנושית שלנו.
כשאני מסתכל על גואניין על הדלפק שלי, אני רואה שהיא אוחזת בחיקה את הסבל של העולם שנלכד בחתיכת הלבנה הקטנה ההיא. אומרים שלגואנין יש אוזניים שמאפשרות לה להקשיב לכל הסבל של העולם, לב שיכול להחזיק את הכל, והנכונות להופיע בכל צורה שתעזור להקל על הסבל.
היכולת הזו מושתתת על ההבנה שלה של "ריקנות". לא ריקנות, למדנו, שהיא הכחשה ניהיליסטית של ניסיון או של סבל. במקום זאת, ריקנות היא ריקה מ"סיפור" או דרמה, ריקה מהשלכה או ריפיקציה, וריקה מתגובתיות. הריקנות הזו היא שמשאירה את הלב את מקסימום שטח שאיתו אפשר לאמץ את החוויה בלי להירתע, וכך להיות מסוגל לקבל ולברך.
מה שסבל העולם מבקש מאיתנו
גואניין, כמובן, מייצג יכולת פוטנציאלית בתוך בני אדם. זוהי יכולת שסבל העולם מבקש מאיתנו; לא רק בגלל it צריך את זה לנו, אלא גם בגלל we צריך את זה את עצמנו. לשמוע מישהו מדבר בימים אלה, הלב שלנו מעולם לא היה מאותגר יותר. אנחנו עומדים בעולם בלב הפרדוקס, עם רגל אחת ביופי שאנחנו, ורגל אחת בצער. וזה חייב להיות אי פעם כור ההיתוך של היכולת שלנו לאהוב. להתמיד כאהבה למרות כל הראיות להיפך.
פרדוקס ההפכים הזה נכון לא רק לעימות שלנו עם העולם, אלא גם לעימות עם חיינו שלנו. גיבורים או נבלים, לעולם איננו שומטים את נקודת ההתייחסות (לפעמים הלא מודעת) שלנו ליופי או אושר, אפילו כשצריך להטמיע את נסיבות הסבל או הצער. אבל ייצוגי האושר והסבל שלנו מתרחשים, ומתקיימים בתחום, המחוז הרעיוני של החשיבה שלנו - היכן שהם לעתים קרובות מתעתעים; שבו לעולם לא ניתן לפתור אותם, אלא רק להקרין אותם. ובו לעולם לא נוכל להכיר את עצמנו או אחרים באמת.
לפיכך, בד הדיכוי והניצול שנמתח על פני כדור הארץ - דפוסי ההיררכיה, הכוח, החמדנות, האינטרס האישי, וכל השאיפות ההרסניות והבלעדיות של "אני ושלי" שאנו מכירים פוליטית, כלכלית, חברתית, ואפילו מבחינה אקולוגית - הוא רק הדימוי ה"מפוצץ" של המערכת העצמית שעלינו בעצמנו לנהל משא ומתן ולהתעורר אליה בכל היבט בחיינו שלנו.
אם אני לא מודע מספיק כדי להכיר בדינמיקה הזו, ולקחת עליה אחריות, היא תמיד תהפוך לרעילה בתוכי, ולמעשה תהפוך למה שהבודהיזם מתייחס אליו כשלושת הרעלים: חמדנות, כעס (או שנאה) ובורות. , בורות אפילו לגבי היחס שלי לחיים.
בצורתו הרעילה או המעוותת בסופו של דבר, אני יכול אפילו לטעון שניתן להשיג את הפתרון של מצבי על ידי סבל או ניצול של אחרים; או אפילו שחיסול של אוכלוסיה שלמה של אנשים יחזיר לי את האושר. במובן זה, השאיפה לחסל קבוצת אנשים אינה, בבסיס העמוק ביותר, שונה מהשאיפה לאהבה. זוהי השאיפה הפנימית האמיתית של הלב שלנו לאי-בלעדיות בלתי נדלית, לאושר ואהבה, המתבטאת בצורה טרגית בצורה רעילה והזויה.
העוצמתי סמסרית ההשלכות (כלומר, המציאות העולמית וההיסטורית לכאורה שלנו) נוצרות כולן ומתקיימות על ידי פעילות השלכה ואשליה, הניזונה על ידי ה"לעצמה". התהליך ההפוך של אחריות כרוך תמיד בבעלות מחדש על ההשלכות שלנו ועל החוויה הסובייקטיבית שלנו, שלובשת צורה של כנות עצמית ותובנה עצמית ברגע. כל צמיחה פנימית מתחילה כאשר אנו תופסים כנות עצמית כתורמת לחופש האמיתי שלנו, לא לאבדון שלנו.
זו הסיבה שהזמינות שלנו להתעוררות יכולה להיות מטפחת על ידי האמונה שלנו לדבר את האמת בעצמנו כפי שאנו תופסים זאת, אך מתמזגים עם כוונה כנה ופתיחות לאמיתות הממשית של דברים שמעבר לתחזית שלנו. זה באמת "למצוא מקלט" בדברים כפי שהם, ושם אנו עשויים לגלות שהדברים כפי שהם - יקום ער ואינטימי - מכילים את המפתח האמיתי לפתרון הסבל שלנו.
כאשר שניים או יותר מתאספים יחד
אני מקבל כל הזמן השראה מכוחה של האמת - לא דוגמה, אלא האמת של שני אנשים או יותר שיושבים זה מול זה, מלב אל לב, עושים את העבודה של להיות נוכחים זה לזה, ולהיות פגיעים לחלוטין לאופן שבו הדברים מתנהלים. . זו הנוכחות שעליה נאמר שכאשר מתאספים שני אנשים או יותר מטעמה, "אני שם".
ברור שהמין האנושי שלנו, שעדיין חי כצד מלחיץ, הישרדותי, אוכל כלבים של מערכות העצבים וההורמונים הפרימיטיביות שלנו - דלקתי באגו פצוע ומטורלל, ועושים נזק גדול זה לזה - לא עשה, על ידי ובגדול, המותרות הבריא או הבטיחות של להתכנס בדרך זו ולהכיר זה את זה בנוכחות הדדית, מלבד לפעמים בתוך הקבוצות הקטנות שלנו.
למרות זאת, תורת הלב ממשיכה לקרוא לנו. עלינו להביא לידי ביטוי, ולחיות איתם, אינטליגנציה נבונה וחמלה בכל הנוגע לבורות שלנו ולהשלכות הבאות. אנחנו תאים של גוף אחד, אשר, בזה אחר זה, הופכים מופעלים ומודרכים בקבלת ההחלטה "להתמיד כאהבה למרות כל הראיות להיפך".
כיום, הפרקטיקות האינדיבידואליות המעודדות את הקוהרנטיות שלנו, והבהרת מוחנו וליבנו - התערבות מחודשת עם ההדדיות והאינטימיות המשקפות את הטבע האמיתי של הווייתנו - חייבות להיות תואמות לתרגול שלנו גם בקהילה. וזה גם דורש מאיתנו את העבודה האמיתית של הדדיות, של תקשורת אותנטית ושל נוכחות ביחד, פנים אל פנים ולב אל לב. והיא תובעת גם מאיתנו את אותה פגיעות הדדית שמותירה מקום לבחינה מחדש הנדרשת של חיינו.
גנדי אמר פעם, בפרפרזה: עבודת חיי אינה 'לשחרר את הודו'; עבודת חיי היא לחיות באמת רוחנית עם אלוהים, ובמקרה כך אני עושה זאת. הגאונות והכוח הייחודי של גנדי היה לשאת את האתוס של יושרה, שקיפות והדדיות בכל מעשיו.
כאשר חיינו הופכים לנתיב, אנו מתייחסים בדרכנו לעקרונות התאומים של יושרה (ה"בעצמה") וחמלה ("לאחרים"); ואנחנו עושים כל עבודה שהלב שלנו יודע שנדרשת. ויש אנשים מסביבנו, גם נסתרים וגם לא כל כך נסתרים, גם מודעים וגם לא כל כך מודעים, שעושים את חלקם האמיתי.
מקשיבים ביחד
אז כשאני יושב כאן מולך עכשיו, זה לא מתוך שום רצון נוסף "לספר לך" משהו, אלא להקשיב יחד למה שהשתיקה שלנו אומרת לנו, בלי להתנער מעצמנו או מהקול שמדבר אותנו.
אני מודה שיש לי גם אהבה גדולה לעצים ולשבילי יער; עבור סלעים וצדי צוק; לאורן הבודד או לקקטוס הגדל על מדף המדבר הגבוה; לנחלים זורמים; לגלישה; עבור מחשופי אלמוגים. לעשב הקנים הגדל על הביצות הגדולות. עבורי הם מספר פתחים אל האינסוף. אבל אני מודה גם ובעיקר, כאן בצל היום ההולך וגדל, אהבתי לניצוץ הייחודי בעיניך. הם נושאים אותי הביתה.
זכויות יוצרים 2022. כל הזכויות שמורות.
מותאם באישור המוציא לאור,
מסורות פנימיות בינלאומיות.
סעיף מקור:
סֵפֶר: הדהרמה של חוויה ישירה
הדהרמה של חוויה ישירה: עקרונות חיים לא דואליים
מאת פול וייס.
בחקר התפיסה הישירה של מציאות לא דואלית, "לא רגילה", פול וייס חולק הדרכה לניווט במציאות הרגילה בצורה פתוחה, חומלת ומתבגרת. הוא מאשר את הפוטנציאל האנושי המשותף שלנו ל"חוויה הישירה" של המציאות - ללא תיווך על ידי היכולות המנטליות היותר רלטיביסטיות שלנו - וחושף חוויה זו כממד חיוני של יכולת הצמיחה המודעת שלנו.
שזור נקודות מבט מפסיכולוגיה ומדעי המוח עם שיעורים חשובים ממסורות רוחניות ברחבי העולם, פול בוחן כיצד לחיות חיים של שלמות, הדדיות ופתיחות למציאות, ומציע תורות מעשיות להבנה רוחנית, התפתחות רגשית וטיפוח החמלה. על ידי חכמים בודהיסטים עתיקים כמשמעות האמיתית של הקיום. הוא מתייחס לתכונות אנושיות כמו פגיעות, אמפתיה, הדדיות, פתיחות ואינטימיות ומראה כיצד הן מבטאות ומשתתפות באמיתות מודעות עמוקות יותר. המחבר גם בוחן את תורות החוכמה המעשית הן בנתיבים הבודהיסטים והן בנתיבים הנוצריים למימוש.
למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. זמין גם כספר שמע וכמהדורת קינדל.
על המחבר
פול וייס החל לתרגל רציני בזן כמו גם בטאי צ'י בשנת 1966 ובילה שנים בכמה מסגרות הכשרה ונזירות, כולל בבתי ספר ומרפאות בסין. בשנת 1981 הוא הקים את מרכז הבריאות השלם בבר הארבור, מיין, שם הוא מלמד, מייעץ ומציע ריטריטים למדיטציה ואת הלב האמיתי שלו, True Mind Intensive. משורר לכל החיים, הוא מחברם של שני אוספי שירים ומסות, אתה מחזיק את זה ו אור ירח נשען על גדר מסילה ישנה: התקרבות לדהרמה כשירה.
