חצר עם לונאטיקס 1794, (פרט) מאת פרנסיסקו חוסה דה גויה ו לוסיינטס. באדיבות ויקימדיה / מוזיאון מדוז, דאלאס

לקראת סוף תקופת הרנסאנס התגבר שינוי אפיסטמולוגי ומטאפיזי קיצוני על הנפש המערבית. התקדמותם של ניקולאוס קופרניקוס, גלילאו גליליי ופרנסיס בייקון היוותה בעיה רצינית לדוגמה הנוצרית ולשליטתה בעולם הטבע. בעקבות טיעוניו של בייקון, היה עלינו להבין את עולם הטבע אך ורק במונחים יעילים (קרי השפעות חיצוניות). כל משמעות או מטרה טבועה בעולם הטבע (כלומר הגורמים ה'פורמליים 'או' הסופיים 'שלו) נחשבו עודפים לדרישות. ככל שאפשר היה לחזות אותו ולשלט אותו במונחים של סיבות יעילות, לא רק שכל מושג של טבע מעבר לתפיסה זו היה מיותר, אלא שגם אלוהים יכול היה להיפטר ממנו ביעילות.

במאה ה -17, הדואליות של חומר ונפש של רנה דקארט הייתה פיתרון גאוני לבעיה שיצר. 'הרעיונות' שהובנו עד כה כטבועים בטבע כ'מחשבותיו של אלוהים 'חולצו מהצבא המתקדם של מדע האמפירי ונמשכו לביטחונו של תחום נפרד,' המוח '. מצד אחד, זה שמר על מימד הראוי לאלוהים, ומצד שני, שימש "להבטיח את העולם האינטלקטואלי עבור קופרניקוס וגלילאו", כפי שהגדיר זאת הפילוסוף האמריקאי ריצ'רד רורטי. פילוסופיה ומראה הטבע (1979). בבת אחת, הגנת האלוקות של אלוהות הוגנה, בעוד שהמדע האמפירי קיבל שלטון על הטבע כמנגנון - משהו לא אלוהי ולכן חופשי.

הטבע התנקז על ידי כך מחייה הפנימיים, הפך מנגנון חירש ועיוור של חוק אדיש וערכי, והאנושות עמדה בפני עולם של חומר דומם וחסר משמעות, עליו הקרין את נפשו - חיוניותה, משמעותה ותכליתה - רק בפנטזיה. זה היה החזון המסולל הזה של העולם, עם שחר המהפכה התעשייתית שבאה בעקבותיו, שהרומנטיקנים מצאו כל כך מרד, ומרדו בקדחתנות.

הפילוסוף הצרפתי מישל פוקו ב סדר הדברים (1966) כינה זאת שינוי ב"אפיסטמה "(בערך, מערכת ידע). הנפש המערבית, טען פוקו, אושרה פעם על ידי "דמיון ודמיון". באפיזמה זו הידע של העולם נגזר מהשתתפות ואנלוגיה ('פרוזת העולם', כפי שהוא כינה אותה), והנפש הייתה מוחצנת ומעורבת בעולם. אך לאחר פיצול הנפש והטבע, אפיסטמה שנבנתה סביב 'זהות ושוני' החזיקה בנפש המערבית. האפיסטמה ששררה כעת הייתה, במונחים של רורטי, עוסקת אך ורק ב"אמת כתכתובת "וב"ידע כדיוק הייצוגים". הנפש, ככזו, הפכה בעצם מופנמת ובלתי מסובכת מהעולם.

פוקו טען, עם זאת, כי מהלך זה אינו מהווה עליון הודעות, אלא היווה 'אחר' של המצב החוויתי הקודם. כתוצאה מכך, ממדיה החווייתיים והאפיסטמולוגיים לא נשללו רק מהתוקף כחוויה, אלא הפכו ל"אירוע הטעות ". חוויה לא רציונלית (קרי, חוויה המתאימה באופן לא מדויק לעולם ה'אובייקטיבי ') הפכה אז לטעות חסרת משמעות - ולהפריע להנצחת אותה טעות. כאן איתר פוקו את תחילתה של התפיסה המודרנית של 'טירוף'.

למרות שהדואליזם של דקארט לא ניצח את היום הפילוסופי, אנחנו במערב עדיין מאוד הילדים של ההתפצלות המרושעת שהוא הוביל. החוויה שלנו נותרה מאופיינת בהפרדה בין ה'נפש' ל'טבע' שהוקמה על ידי דקארט. הגלגול הנוכחי שלו? - מה נוכל לקרוא לעמדה האמפיריציסטית-מטריאליסטית? – ?שולט לא רק באקדמיה, אלא בהנחות היומיומיות שלנו לגבי עצמנו והעולם. זה ברור במיוחד במקרה של הפרעה נפשית.

Cמושגי אומון של הפרעה נפשית נותרים רק פירוט של 'טעות', שנוצר בשפה של 'תפקוד לקוי פנימי' ביחס לעולם מכניסטי נטול כל משמעות והשפעה. תקלות אלה אמורות להירפא באמצעות פסיכופרמקולוגיה, או לתקן באמצעות טיפול שנועד להוביל את המטופל לגלות מחדש את 'האמת האובייקטיבית' של העולם. להעלות על הדעת כך לא רק פשטני, אלא מוטה ביותר.

אמנם נכון שיש ערך ל'נורמליזציה 'של חוויות לא רציונליות כמו זה, אבל זה כרוך בעלות רבה. התערבויות אלה פועלות (ככל שהן עושות זאת) על ידי ריקון החוויות הלא הגיוניות שלנו מערכן או ממשמעותן הפנימית. בכך, לא רק שהחוויות הללו מנותקות מכל משמעות עולמית שהן עשויות לנכס, אלא גם מכל סוכנות ואחריות שיש לנו או לסובבים אותנו - הם רק טעויות שיש לתקן.

באפיסטמה הקודמת, לפני פילוח הנפש והטבע, חוויות לא רציונאליות לא היו רק 'שגיאה' - הן דיברו בשפה משמעותית כמו חוויות רציונליות, אולי אפילו יותר מכך. חדורי משמעות וחריזה של הטבע עצמה, הם היו בעצמם בהריון מההשבחה בסבל שהביאו. בתוך העולם שנחווה כך היו לנו קרקע, מדריך ומיכל ל'חוסר ההיגיון 'שלנו, אך נוכחות נפשית מכריעה זו נעלמה יחד עם נסיגת חייו הפנימיים של הטבע והמעבר ל'זהות ושוני'.

מול עולם אדיש ולא מגיב שמזניח להפוך את החוויה שלנו למשמעותית מחוץ למוח שלנו? – ?הרי הטבע-כמנגנון חסר אונים לעשות זאת? – ?המוח שלנו נותר מקובע בייצוגים ריקים של עולם שהיה פעם מקורו והווייתו. כל מה שיש לנו, אם יתמזל מזלנו שיש לנו אותם, הם מטפלים והורים שמנסים לקחת על עצמם את מה שהוא, במציאות, ובהתחשב בגודל האובדן, משימה בלתי אפשרית.

אבל אני לא מתכוון לטעון שאנחנו פשוט צריכים 'לחזור' איכשהו. להיפך, התפצלות הנפש והטבע עמדה בבסיסה של קידמה חילונית לאין שיעור - ?התקדמות רפואית וטכנולוגית, עליית זכויות הפרט וצדק חברתי, אם למנות רק כמה. זה גם הגן על כולנו מלהיות כבולים בחוסר הוודאות והשטף הטבועים בטבע. היא העניקה לנו אומניפוטנטיות מסוימת – בדיוק כפי שהעניקה למדע שליטה אמפירית על הטבע – ורובנו מקבלים בקלות, ומוציאים ברצון, את הירושה שהורישה על ידו, ובצדק.

אולם לא ניתן להדגיש מספיק כי היסטוריה זו היא הרבה פחות 'התקדמות לינארית' והרבה יותר דיאלקטיקה. בדיוק כמו שהנפש המאוחדת מטמיעה את ההתקדמות החומרית, ההתקדמות החומרית מנוונת כעת את הנפש. אולי, אם כך, אנו עשויים לטעון לתנופה חדשה במטוטלת זו. לאור העלייה הדרמטית בסוגיות השימוש בחומרים והדיווחים האחרונים על "משבר בריאות הנפש" בגיל העשרה ושיעורי ההתאבדות של בני נוער שעולים בארה"ב, בריטניה ובמקומות אחרים, שם רק הבולטים ביותר, אולי הזמן הוא למעשה בשלים יתר.

עם זאת, אפשר לשאול באילו אמצעים? חלה התחדשות של תיאוריות 'פאן-חוויתיות' ואידאליסטיות בכמה תחומים, שעניינם בעיקר בביטול עצם הקשר של הפילוח והנידוי של טבע חי ויצירת בעקבותיו משהו חדש. הסיבה לכך היא שניסיונות להסביר חוויה סובייקטיבית במונחים אמפיריסטיים-מטריאליסטיים נכשלו כמעט (בעיקר בשל מה שהפילוסוף האוסטרלי דייוויד צ'למרס בשנת 1995 כינה "הבעיה הקשה" של התודעה). התפיסה כי המטאפיזיקה היא 'מתה' תיענה למעשה בכישורים משמעותיים ביותר ברבעים מסוימים - אכן הפילוסוף הקנדי אוון תומפסון. ואח' טען באותם קווים לאחרונה מאמר באאון.

יש לזכור כי הפרעה נפשית כ'טעות 'עולה ויורדת עם המטאפיזיקה האמפיריציסטית-מטריאליסטית והאפיסטמה שהיא תוצר של. לכן, אנו עשויים לחשוב שזה מוצדק להתחיל ליישב מחדש את הרעיון של הפרעה נפשית באותם מונחים כמו תיאוריות אלה. חלה שינוי מכריע בתיאוריה ובפרקטיקה הפסיכותרפויטית מהשינוי של חלקים או מבנים של הפרט, ולעבר הרעיון שזה תהליך המפגש הטיפולי עצמו שמיטיב. כאן, שיפוטים נכונים או לא נכונים לגבי 'מציאות אובייקטיבית' מתחילים לאבד משמעות, ונפש כפתוחה ואורגנית מתחילה לחזור למיקוד, אך המטאפיזיקה נשארת. בסופו של דבר עלינו לחשוב על הפרעה נפשית ברמה המטאפיזית, ולא רק בתחומי השטח סטטוס קווה.

על המחבר

ג'יימס בארנס הוא פסיכותרפיסט העובד בסן פרנסיסקו, וסופר בעל תארים מתקדמים בפילוסופיה ודת.

מאמר זה פורסם במקור ב נֵצַח ושוחרר מחדש תחת Creative Commons.

ספרים קשורים

at InnerSelf Market ואמזון