"מתי בפעם האחרונה חווית חמלה? בדומה לבושה, חמלה היא גם חוויה חברתית".איור מאת מרי לונג

שיחות סביב חיוביות הגוף וקבלת הגוף גדלו במהלך השנים האחרונות. במובן מסוים, זו התקדמות. אנו נועזים יותר בחשיפה ובביטול של פוביה משומן, יכולת ומערכות אחרות של דיכוי גוף הקיימות באופן גלוי וסמוי בתקשורת, במוסדות ובהתנהגויות שלנו. יש יותר פרסומות, קווי לבוש ופלטפורמות מיינסטרים ומדיה חברתית שמנסות לקדם גיוון בגוף.

זה כבר מזמן, שכן אפליה מערכתית נגד משקל, גיל וסוגים שונים של גופים באופן כללי לא רק ניתקה את היחסים שלנו עם הגוף שלנו, אלא גם חדרה למערכות הבריאות שלנו, פתולוגיות והדרת גופים שאינם רזים, בעלי יכולת. , צעיר ולבן, וכתוצאה מכך איכות טיפול ירודה. דיכוי הגוף מרחיק אותנו באופן לא פרופורציונלי, במיוחד את הגופים שאינם מתאימים למה שנקרא סטנדרט של יופי, שלמות ובריאות. הקפיטליזם והעליונות הלבנה נתנו לנו סיבות רבות לשנוא את גופנו, כי הם מלמדים אותנו להתבייש בהם - ולבייש אחרים. 

בושה גוף

במאמר שכותרתו "בושה ושינוי גוף," סוניה רנה טיילור מתארת ​​את החוויה המהוללת של בושה בגוף: "התעללנו והתעללנו בעצמנו כי פגענו והתעללנו על ידי אחרים. חשבנו שהקול החיצוני הוא שלנו, ונתנו לו לעבור על חיינו. ואז שפטנו את עצמנו על כך ששפטנו את עצמנו, לכודים על גלגל אוגר של הלקאה עצמית. הו, מותק, זו לא דרך לחיות." 

בושה היא רגש וחוויה חברתית. זה תמיד קשור למערכות היחסים שלנו ולתפיסות של אנשים - או, ליתר דיוק, לתפיסות שלנו לגבי תפיסות של אנשים. הבושה גורמת לנו לתהות אם אנחנו באמת שייכים כפי שאנחנו. הבושה גורמת לנו לתהות בעצבנות על הדברים שהופכים אותנו ל"רעים" או "לא נכונים". במקרה של דימוי גוף, הבושה מעוררת אותנו לרצות להתחבא. אנחנו מסתירים את הקימורים שלנו, את השומן שלנו ואת הרכות שלנו. אנחנו מסתירים את הסימנים והצלקות שמוכיחים שיצאנו משם בחיים. אנו מסתתרים על ידי שינוי אזורי העור שלנו שבהם השערות שלנו צומחות ופיגמנטים כהים יותר שוכנים. הבושה גורמת לנו לרצות לשים מסכה.

מגמות אחרונות ברשתות החברתיות ובחברה בכלל הציעו רבות שכדי להתגבר על בעיות דימוי גוף, עלינו להיות יותר נועזים וקולניים לגבי אהבתנו לגופנו. לרבים מאיתנו זה כן עוזר. הייתה תקופה שהועיל לי לחלוק בפומבי את אהבתי הגוברת לגוף שלי. כתבתי וביצעתי על זה שירים. פרסמתי וצייצתי תמונות סלפי ותמונות שבהן הרגשתי טוב עם איך שאני נראית. זה הרגיש משמעותי להתנגד ולערער את השכיחות של תקני יופי מערביים שגרמו לי לשנוא את הגוף החום והמפותל שלי. עם זאת, התהליך לא עזר לי להתמודד עם קונפליקט פנימי. אני יודע שאני צריך לאהוב את הגוף שלי כמו שהוא, אבל יש ימים שבהם זה נראה יותר כמו הפשטה - רעיון שקשה לגוף שלי לקלוט. אז לפרסם כמה יפה אני חושב שהגוף שלי מקוון מרגיש לפעמים מלאכותי , כאילו אני משכנע את עצמי להאמין במשהו שהוא לא אותנטי. אני מתבייש על שאין לי את העקביות להאמין למסר של חיוביות הגוף. אני מתבייש על הבושה הזו. והנה זה חוזר: מעגל הבושה.

כשזה קורה, אנחנו נוטים לחפש דרכים להיפטר מבושה בגוף. לפעמים, זה אומר לחפש מה כולנו מחויבים לעשות כדי לפתור (או להסתיר) משהו: לצרוך. האם אני צריך למצוא עוד חומרים ומוצרים חיוביים לגוף? האם אני צריך להעסיק מאמן שמתייחס לדימוי העצמי? האם אני צריך לקנות עוד בגדים ואביזרים שגורמים לי להרגיש חופשי ויפה? מעגל הבושה בגוף ממשיך בפיתויים של הצרכנות. בהביקה מאליק חולקת תצפיות דומות בנושא פוליאסטרזין: "הלחץ המוחלט והלא מציאותי על אנשים לאהוב את עצמם הפך את תנועת החיוביות בגוף להזדמנות עסקית רעילה, מונעת רווחים." 

בספרה מראה טריק: הרהורים על אשליה עצמית, כותבת ג'יה טולנטינו, "הפמיניזם המיינסטרים גם הניע את התנועה לעבר מה שנקרא 'קבלת הגוף', שהוא הנוהג להעריך את היופי של נשים בכל גודל ובכל איטרציה, כמו גם לגוון את אידיאל היופי". טולנטינו מסביר כיצד הגיוון של מה זה אומר להיות יפה ומקובל הוא גדול, אבל המורכבות טמונה בעובדה ש"יופי הוא עדיין בעל חשיבות עליונה".

הפרשנות שלי לכך היא שכל עוד ליופי יש חשיבות עליונה, תמיד יהיו מי שיכתיבו את רף היופי, וכאלה שישאפו לעמוד בסטנדרטים הללו לצורך אישור חברתי. אבל אולי, ליתר דיוק, עמידה בסטנדרטים האלה היא להסיר את הבושה שמפריעה לתחושת השייכות שלנו. כנראה שזו לא חיוביות הגוף שהמערכת מנצלת כשלעצמה. זה מנצל את הבושה שאנו חשים בכל פעם שאנו לא מרגישים שאנו מתאימים או ראויים להשתייך.

במאמרה הנ"ל דנה סוניה רנה טיילור בהפרעה של מחזורי הבושה: תרגול של אהבה עצמית רדיקלית וחמלה. אנו משבשים את המחזורים המערכתיים הללו על ידי זיהוי התרופה, שהיא גם האנטיתזה למה שהמערכת מוציאה: "הדרך היחידה לנצח את המערכת היא על ידי מתן לעצמנו משהו שהמערכת לעולם לא תעשה: חמלה."

מתי בפעם האחרונה חווית חמלה? בדומה לבושה, חמלה היא גם חוויה חברתית. היא גם לא מכוונת לייצר ולהרוויח ככלי קפיטליסטי. אנו נותנים ומקבלים חמלה בהקשר של מערכות יחסים, כולל היחסים שלנו עם עצמנו. בכל פעם שאנו מתחבאים, אנו מבודדים את עצמנו, מה שמקטין את הסיכויים שלנו להקל על הבושה ולשבש את אופיה המחזורי. קשה לחפש חמלה, במיוחד כאשר נשפטנו ונדחו אינספור פעמים בעבר בפגיעות שלנו. גם אז, הייתי רוצה להאמין שהחיים אינם סטטיים. מבלי לבטל את החוויות הכואבות שלנו, החיים רחבים מספיק כדי לקבל חוויות חדשות. לא פעם, אנחנו עושים את המסע הזה של ביטול הבושה צעד אחר צעד - אפילו סנטימטר אחר סנטימטר. 

כשאנחנו לוקחים סנטימטר אחר סנטימטר זה, אנו זוכרים את הערך של גופנו שמתעלה מעבר לסטנדרטים הצפויים והמוכרים של יופי, בריאות ושלמות. לוקח מ העבודה המוקדמת ביותר שלי, אני רוצה לחלוק איתך את האמת הנצחית:

"הגוף שלנו מתוכנן באופן טבעי לשרש אותנו. הם מרפאים את עצמם, מזהים סכנה, מחברים אותנו עם אחרים ועם העולם הטבעי. הגוף שלנו מזמין אותנו לנוח ולשחק בדרכו האדיבה והיצירתית. ועם זה הבנתי שהגוף שלי הוא לא רק הבית שתמיד רציתי, אלא הבית שתמיד רצה אותי”.

פורסם מחדש באישור מ-yes! מגזין.

על המחבר

גייבס טורס הוא פסיכותרפיסט, מארגן ואמן. עבודתה מתמקדת בגישות ובפרקטיקות אנטי-קולוניאליות בתחום בריאות הנפש. היא גם מתמקדת בהתארגנות ביטול בקנה מידה עולמי.

אתה יכול למצוא את רוב העבודות שלה באתר הרשמי שלה, GabesTorres.com, ופלטפורמות מדיה חברתית, כולל אינסטגרם. 

ספרים_קבלה