תמונה על ידי נתנאל לאב
העוצמה והעוצמה של האבל שלי בשנה הראשונה לאחר פטירתו של אבי השפילה אותי והפחידה אותי. אפילו עם הניסיון שלי כפסיכותרפיסט, לא הייתי מוכן לגלי התחושות שעלו ממעמקי והפילה אותי. לא הייתי מוכנה לתחושת הבדידות המרתיעה, לתחושה המפוכחת של התמותה שלי, ולשינויים במערכות היחסים שלי. מותו השפיע על כל היבט בחיי - הוא סידר מחדש את קרבי, שבר מבנים ישנים, הכביש סוגיות שלא נפתרו והעלה הכל בספק.
האבל, כמו הלידה, הפעיל כוחות ראשוניים שהתנפחו דרכי בגלים, ממלאים אותי בייסורים, געגועים, הקלה, כעסים, דיכאון, קהות חושים, ייאוש, אשמה ולעיתים קרובות, כאבים בלתי נסבלים. נלכדתי במומנטום שלא יכולתי להאט או לעצור. כוחות אלה לא היו רציונליים, סבירים, צפויים; נבהלתי להרגיש כל כך חסרת שליטה. בצל הלידה והמוות הייתי בקשר עם כוחות גדולים ממני - חוויה שהשפילה אותי והאנשיה אותי.
לעתים קרובות אנו מפריעים לצער; אנו מנסים לדכא, לקטוע, לדחות או להתעלם מכך. אנו חוששים להיות המומים, ולהיות בלתי פונקציונליים: "אם אני אתחיל לבכות, לעולם לא אפסיק:" רבים מאיתנו מתנגדים לאבל מכיוון שאנחנו חושבים שמה שאנחנו חווים הוא לא נורמלי. אנחנו גם חוששים שחברינו ירגישו לא בנוח ויסוגו מאיתנו. מכיוון שאנו חיים בתרבות המצפה לתיקונים מהירים ונמנעת מכאב, יש נטייה לשלוף את עצמם מהצער בטרם עת. למעשה יכול להיות לחץ ניכר מצד חברים ובני משפחה "להתכנס ולהמשיך בחייך:"
אבל האבל חזק יותר מההתנגדות שלנו. בצער זה טבעי, אם כי לא נוח, להרגיש גולמי, פגיע, לבד, המום. גם אם נצליח לדכא זאת, אנו מתפשרים על החיים שלנו. עלינו לסגור. אנחנו לא יכולים להרשות לעצמנו להיות ליד שום דבר שעשוי להפעיל אותו. צער לא פתור מופיע בחיינו בסימפטומים כמו בעיות גופניות כרוניות, דיכאון, התמכרויות והתנהגות כפייתית. ובמועד מאוחר יותר, לעתים קרובות כאשר זה פחות צפוי, הצער מתפרץ.
להיכנע לאבל בלי להרגיש המום
כיצד אנו יכולים להיכנע לגאות השפל? איך נוכל להעמיק בזה בלי להרגיש המומים? כיצד נוכל לרפא את חרטותינו? לעתים קרובות אני ממליץ לאנשים שמתאבלים ליצור מקדש, מקום קדוש שבו אתה יכול לשבת כל יום עם צערך. אני ממליץ לך להשתמש בזמן הזה כדי לחקור את התחושות והמחשבות העזות שעוררות צער - אתה יכול לכתוב, לבכות, לשיר, לעשות מדיטציה, להתפלל או פשוט לשבת.
כדאי להקים מזבח עם תמונות, חפצים מיוחדים, נרות, פרחים. מקדש זה הוא המקום בו אנו יכולים לכבד את צערנו בתוך חיינו העמוסים. זה המקום בו אנו יכולים להעמיק בצערנו ולתת לו לעבוד עלינו. בכל פעם שאנחנו משתמשים במקדש שלנו, אנו מקבלים את ההזנה והכוח להמשיך רחוק יותר בתהליך. ככל שעובר הזמן, ייתכן שנצטרך להשתמש במקדש בתדירות נמוכה יותר, אך עדיין נוכל להשתמש בו כדי לבצע צ'ק-אין עם עצמנו.
אם אתה תוהה אם אתה נמנע או מדכא את צערך, אני מציע לך להשתמש במקלט שלך לפחות חמש עשרה דקות ביום - להקדיש את הזמן הזה להאזנה, להאט, לבדוק. אם אתה מרגיש טוב ואין הרבה מה לעשות עולה, זה בסדר, אבל המשך לבדוק. בדרך זו אתה כן עם עצמך בקשר לצערך.
אני רואה את המקדש כאסטרטגיה מרכזית להתאבלות מלאה בלי להרגיש המומה. חשוב לבלות לבד עם עצמך. לחלוק את הצער עם אחרים חשוב גם כן. אנשים רבים חשים מבודדים ואף מנודים בצערם, וזה הקלה ונחמה רבה להיות עם אחרים שחווים אותם סוגים של חוויות.
היחסים שלנו מתוקים וקרובים יותר ממה שיכולתי לדמיין
במלאת XNUMX שנים למותו של אבי, הובלתי סדנת "אחרי הפסד" לאורך כל היום. בבוקר, כל משתתף שיתף את סיפורו / ה בקצרה, מילים מעורבבות בבכי ולעיתים בבכי עמוק. האישה מימיני איבדה שנתיים לפני כן את בתה בת השש.
האישה משמאלי איבדה את אחיה מחוליות המוות הצבאיות בהונדורס; גופתו מעולם לא נמצאה. הבנים הבוגרים של שתיים מהנשים התאבדו. אם אחרת התאבלה על מות בתה הבוגרת ממחלה פתאומית. רבים מהמשתתפים איבדו הורים; אחרים, בעלים. בתוך החדר ההוא היה כל כך הרבה צער שלעתים הרגשנו שהלב הקולקטיבי שלנו ישבר. כל הפסד היה הפסד שלנו; כל צער התחבק ושיתף.
רוב האנשים האלה לא שוחחו בצורה כה חופשית עם אחרים על צערם. כשהגיע תור של צעירה לדבר, היא אמרה לנו שחברותיה מתעקשות שהיא מתאבלת יותר מדי זמן. "הם בכלל לא יודעים מה עובר עליי. אני רק רוצה לדעת שאני בסדר, שאני לא משוגע להתאבל ככה:" היא ביקשה את התמיכה והעידוד שכולנו צריכים .
כללו במעגלנו את תצלומי יקירינו שנפטרו, פניהם שופעי החיים שעזבו אותם כעת. התמונה של אבי הייתה שם. הוא נשען על מעקה הסיפון של הורי, לבוש בסוודר צהוב, שערו האפור והסמיך מסורק לאחור. הוא הביט למעלה לשמיים, אור רך נופל על פניו. האם הוא ידע שבקרוב הוא יעבור לתעלומה הרבה יותר גדולה?
כשאני מסתכל על התצלום הזה אני זוכר את אבי כפי שהיה. אבל כשאני עוצם עיניים, אני איתו עכשיו - והקשר בינינו מתוק וקרוב יותר ממה שיכולתי לדמיין.
קשר פנימי
התפתחות מערכת יחסים פנימית עם אבי הייתה ההפתעה והמתנה הגדולה ביותר של צערי. נאלצתי לפתח קשר זה במהלך מחלתו של אבי בתגובה לצערי הצפוי. בעקבות אבחון הסרטן התחלתי לחוש נואשות מהמרחק בינינו; הזמן אוזל. אבי המשיך בחייו כרגיל, סירב לדבר על המחלה המסכנת את החיים הזו.
כשהתייסרתי בגלל הסרטן שלו והשתיקות במערכת היחסים בינינו, יצרתי אינסטינקטי מקדש בחדר השינה שלי, והנחתי על מדף, ליד מיטתי, תמונות של אבי, פרחים ומתנות מיוחדות שנתן לי. במהלך מחלתו ישבתי כל יום מול המזבח הזה ופתחתי לצערי. בכל פעם שישבתי במקדש, עצמתי את עיניי ופתחתי לכל מה שעולה. תמונות של אבי החלו למלא באופן ספונטני את החלל הריק של המדיטציות שלי.
למרבה המזל עבדתי בדמיון וסמכתי על חוכמתו. לא ביטלתי את חוויותיי באומרתי לעצמי, "זה רק הדמיון שלי". התנחמתי והשרתי מנוכחות אבי בתוכי, למרות שבאותה עת לא היה לי מושג לאן זה יוביל אותי.
עם חלוף השבועות הבנתי שמערכת יחסים פנימית מתפתחת כשחייו של אבי הולכים ונעלמים. בתוכי הצלחנו לדבר על פגיעות העבר שלנו ואכזבות והערכות. דיברנו על מותו. החזקתי אותו כשהוא התכווץ מכאב, והוא החזיק אותי כשנענעתי מדמעות צער. הוא היה פתוח ופגיע באופן שהיה בלתי נתפס במערכת היחסים החיצונית שלנו.
ככל שהיחסים הפנימיים האלה התחזקו, הרגשתי לקבל יותר את מגבלות היחסים החיצוניים. במהלך שבועות חייו האחרונים הצלחתי לשבת איתו בבית החולים, הלב פתוח ואוהב. כבר לא חיכיתי וקיוויתי לרגע הנכון לדבר על היחסים בינינו, הרגשתי שלווה איתו. כשהוא נפל לתרדמת, עדיין יכולתי להתחבר אליו פנימה.
מותו בשנת 1988 ניתק את מערכת היחסים החיצונית שלנו. אבל אבי חי בתוכי, אף שהמוות שינה את מערכת היחסים שלנו. הוא היה רך ופגיע יותר איתי בחלומותיי ובמסעותיי הפנימיים ממה שהיה מסוגל בחיים. הוא היה חכם יותר. כשביקשתי ממנו עצות בנושאים שאני נאבק בהם, נראה שהוא ראה קשרים בלתי נראים בין הדברים והיה לו נקודת מבט הרבה יותר גדולה. הוא היה מנותק מהדינמיקה המשפחתית שלנו ובהומור טוב יכול לייעץ לי בקשר עם אמי. הכאבים הישנים שלו לא נראו חשובים לו יותר.
הוא שוחרר גם מהאינטרסים שכילו אותו בחיים. בשלושת העשורים האחרונים לחייו הוא חש מונע להצליח בעולם התאגידי, קם בשעה חמש לפנות בוקר לעבודה וחזר מאוחר לביתו - גם לאחר שהסרטן אכל לעצמותיו. בתוכי לאחר מותו, הוא נראה בשלום עם עצמו.
הסוף?
רובנו רואים במוות סוף, הפסד סופי. אנו מניחים שכל אפשרות לפיוס נעלמה. אך זהו רק מושג נוסף המגביל אותנו בצערנו. עבור תרבויות רבות אחרות אין קיר בלתי חדיר לחלוק את החיים מהמתים.
המאמר בעמוד השער של ניו יורק טיימס משנת 1996 שכותרתו "עבור יפנים כפריים, המוות לא שובר קשרי משפחה" נותן דוגמה לאלמנה בכפר יפני כפרי המציעה לבעלה שנפטר אורז מדי בוקר ומנהלת איתו שיחות, ושומעת תגובות בראשה. היא משוכנעת שבעלה התחלף לאחר תאונת כריתת העצים שהרגה אותו תשע שנים קודם לכן וכי מערכת היחסים שלה העמיקה מאז מותו. בעוד שהוא היה פעם קשה ודיקטטורי, היא מוצאת אותו טוב יותר עכשיו.
"מר צוג'ימוטו אולי מת, אבל הוא בהחלט לא נעלם", נאמר במאמר. "כמקובל ביפן, הוא נותר נוכחות מכובדת בבית, בהתייעצות קבועה של בני המשפחה בנושאים חשובים."
סוקי מילר בספרה לאחר המוות מוצא נושא דומה גם בתרבויות רבות אחרות: "המחקר שלי הרגיל אותי לרעיון שחלק גדול יותר מאנשי העולם יכולים לגשת למחוזות אחרים. עבור אנשים רבים מחוזות המוות קיימים ללא עוררין כמו סן פרנסיסקו לגבי תושבי ניו יורק. , כמו אפריקה לברזילאים. זהו מקרה של חיים בתוך המציאות כולה, לא רק את החלקים שאפשר לראות. דרך הדמיונות החיוניים של אנשי העולם, כולנו יכולים לקבל גישה למחוזות מעבר לגבולות "(מילר, עמ ' 46).
זה אף פעם לא מאוחר מדי
המוות לא צריך לנתק אותנו מאלה שאנחנו אוהבים. באמצעות חלומות וטכניקות תוך שימוש בדמיון, אנו יכולים לגשת למערכת יחסים פנימית עם אהוב שנפטר, מערכת יחסים המציעה הזדמנויות עוצמתיות ובעיקר לא מנוצלות לריפוי, רזולוציה ואפילו הדרכה. זו שמחתי הגדולה לספק את הכלים לאנשים לגלות ולחקור את מערכת היחסים עם אהוב שנפטר. הייתי עד לריפוי עמוק ופריצות דרך כמו גם לתזוזות עדינות - גם אחרי שנים של מרירות וחרטה.
מעטים מאיתנו מביעים אי פעם את אהבתנו לזולת. מפחדים להיפגע, אנו מוצאים עצמנו לא מוכנים להיות פגיעים ופתוחים כפי שההודאה דורשת. למרות מאמצינו להימנע מכאבים וממורמרים, הם בהכרח מצטברים במערכות היחסים שלנו עם המשפחה והחברים. ללא כואב, כואבים כאלה סוגרים את ליבנו ויוצרים מרחק בינינו לבין יקירינו, ומגבירים עוד יותר את הקושי להביע את אהבתנו והערכתנו. לכן כאשר אדם אהוב נפטר, אנו עשויים למצוא את עצמנו מלאים חרטה על כל מה שנשאר בלתי נאמר. ההבנה שכל ההזדמנויות עברו לשיחה האחרונה ההיא, או אפילו להתראות שלום, יכולה להיות מייסרת.
רבים מלקוחותיי אמרו, על אם, סבתא או אחות, "הלוואי שאמרתי לה שאני אוהב אותה לפני מותה: 'סוג כזה של עסק לא גמור יכול למנוע מאיתנו להשתחרר ולהמשיך בחיינו. בצערנו, הטינה הישנה, חרטותינו ואהבתנו הבלתי מפורשת יכולים לכרסם בנו, וליצור פצעים המזהמים את כל מערכות היחסים האחרות שלנו.
מתאבלים לגמרי כדי שנוכל לחיות באופן מלא
בשעות אחר הצהריים של הסדנה המשתתפים עבדו עם סדרת תרגילים כדי לטפח קשר נוכחי עם האדם שמת. דחקתי בהם להיות פתוחים למערכת היחסים כפי שהיא עכשיו, לא להחזיק בזיכרונות העבר שמקפיאים את היחסים בעבר ומקשים אם לא בלתי אפשרי לחוות שינויים או שינויים שחלו מאז המוות. אלן, שסירבה בתחילה למקד את אחד מתרגילי הסדנה באב ששנאה, חוותה פריצת דרך ביחסים איתו כמו שלא הייתה יכולה לדמיין. ומרים גילתה תשובות לשאלות שפקדו אותה מאז התאבדות בנה.
מאחורי קבוצת הצילומים היה חלון גדול שדרכו ראינו עץ דובדבן בוער בפרחים אדומים וורודים, רועד מחיים, כאילו כדי להזכיר לנו שאנחנו נכנעים לצער כדי שנוכל לחיות במלואו. אם התאבלנו במלואנו, נצא יום אחד מהמעבר האפל לחיים חדשים, לראות בעיניים חדשות, לחוות את החיים במרץ חדש. כל רגע הופך ליקר, הזדמנות לאמץ את פלא החיים.
אברהם מאסלו כותב, "בחיים שלאחר המוות הכל נהיה יקר, נהיה חשוב מבחינה נוקבת. אתה נדקר על ידי דברים, על ידי פרחים ועל ידי תינוקות ועל ידי דברים יפים:" כשהסתכלתי על הפרחים הרכים והשקופים האלה לאורך כל היום, לא יכולתי '. לא לעזור להרגיש שנדקרו מיופיים - חולף כמו שהיה.
כשארזתי את פתקיי בסוף היום, מחליק את תמונתו של אבי לכיס המזוודה שלי, הרגשתי אסיר תודה רבה לו שאיפשר לי לעשות את העבודה הזו. זה חסד להיות עם האבלים - הכל חשוף ויש מקום לאנושיות ומסתורין. אני נזכר ללא הרף בכוחה של רוח האדם לרפא ולהתחלות החדשות בכל סיום.
היי אבא!
זמן קצר לאחר אותה סדנה ביקרתי עם אבי בדמיוני. עברו שנים מאז מותו וחודשים מאז ביקורנו האחרון, ושמחתי לראות אותו. לעתים קרובות אני לא מבין עד כמה אני מתגעגע אליו בחיי היומיום שלי עד שאשוב להיות בנוכחותו.
הפעם הוא דיבר על אהבה - איך האהבה נמצאת בתוכנו ובסביבנו, שלולא אהבה האלקטרונים לא היו נעים במסלולם ולא הכוכבים בשמיים. הוא לחץ את ידי - גם אהבה הנחתה את התפתחות מערכת היחסים שלנו. הסתכלנו למעלה. אלפי כוכבים נצצו מעלינו על רקע שחור של חלל. כשעמדתי שם לידו מתחת לכיפה של כוכבים בלתי מוגבלים, הרגשתי מוקף מסתורין ואסיר תודה עמוקה שהוא חי בתוכי.
לדמיון המוות אינו סוף, לא קטסטרופה אלא טרנספורמציה. בתוכך יקירך חי, ועם השתתפותך יחסי הגומלין שלך יגדלו וישתנו.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
פרסום מעבר למילים, בע"מ © 2001.
http://www.beyondword.com
סעיף מקור:
החוט האינסופי: ריפוי יחסים מעבר לאובדן
מאת אלכסנדרה קנדי.
האובדן שאנו חשים כאשר אדם אהוב נפטר הוא עמוק, ולעתים קרובות מלווה בחרטה על כל מה שלא אמרנו ולא עשינו. חרטה כזו יכולה לעכב צמיחה רגשית וליצור פצעים המשפיעים על כל שאר ההיבטים בחיינו. אבל אובדן לא אומר בהכרח סוף הקשר עם אדם אהוב. למעשה, זה יכול לפתוח את הדלתות למערכת יחסים ייחודית המציעה אינטימיות, ריפוי והתחדשות.
In החוט האינסופי, הסופרת אלכסנדרה קנדי עוזרת לנו להתמודד עם אובדן בדרך חדשה ורבת עוצמה: באמצעות דמיון פעיל, אותיות ודיאלוג פנימי כדי ליצור מחדש ולרפא מערכות יחסים בעבר. בכך אנו מתקנים גם את הקשרים המתוחים לעתים קרובות עם אלה שעדיין חיים.
מידע / הזמנת ספר זה. ניתן להשיג גם במהדורת קינדל.
על המחבר
אלכסנדרה קנדי, MA, היא פסיכותרפיסטית בפרקטיקה פרטית בסנטה קרוז, קליפורניה, ומחברת לאבד הורה. היא העבירה סדנאות והרצתה על אבל באוניברסיטאות, הוספיסים, כנסיות וארגונים מקצועיים. היא חברת סגל באוניברסיטת סנטה קרוז באוניברסיטת קליפורניה. המאמרים שלה הופיעו במגזין יוגה, במגזין Mothering ובמטפל קליפורניה.
לשתף תגובות ל החוט האינסופי: ריפוי יחסים מעבר לאובדן או לקבלת מידע בנוגע לסדנאות והרצאות, עבור אל www.Alexandrakennedy.com.
