תמונה על ידי אנריקה מסגואר
אני מבקש מכם להתמתח, להביט באפשרות של תמותה קולקטיבית: גם האנושות תעבור. כל היצורים החיים על פני כדור הארץ יעברו.
מודעות לתמותה קולקטיבית. אני אפילו לא רוצה לכתוב את המילים. אני בקושי יכול להתמקד, שלא לדבר על לדמיין את האמת הבלתי נתפסת הזו. אני קם והולך במעגלים כדי לנשום.
אבל, כשאני מתיישב שוב, כבישי ההרים מסביב לביתי מוצפים, רק שבועות אחרי שנמלטנו משריפות. שינויי האקלים כבר כאן. וכל זה - הציוויליזציה האנושית, החיות, כדור הארץ עצמו - בסכנה.
אנחנו בטקס מעבר קולקטיבי. לא בסף - אלא לגמרי בתוכו.
איך אנחנו רוצים לחיות עכשיו?
חברי מיץ' מצנר, מיילדת ותיקה בהוספיס, אומר שכמו אדם בטיפול בהוספיס, כדור הארץ נמצא בזמן לימינלי, אחרי החיים ולפני המוות - או התעוררות מחדש.
אז, אני מציב את השאלה: איך אנחנו רוצים לחיות עכשיו, בהתחשב בכל האמת?
וכאשר אנו פונים אל האמת הזו לרגע, הזעם, הצער וחוסר האונים שלנו נשברים עלינו בגל.
הקשב לקולות הצל שלך עכשיו: "למה קוני הייתה צריכה ללכת לכאן?" "אני לא רוצה לקרוא על זה." "אני ממחזר. מה עוד אני יכול לעשות?"
אנחנו לא רוצים להתמודד עם "האמת הלא נוחה" הזו. אנחנו לא רוצים לדעת מה אנחנו לא יכולים לסבול לדעת או מה אנחנו לא יכולים לשנות. "כן, אני צריך לעשות משהו - אבל כל דבר שאני עושה הוא חסר תועלת. אני לא באמת יכול להשפיע על זה".
אבל לעשות כלום זה גם בלתי נסבל. זה מגביר את החרדה, האשמה והפחד. אז, אנחנו דוחסים שוב את הרגשות הבלתי נסבלים האלה ומניחים את הספר הזה. ותדליק את הטלוויזיה.
אני מבין. אני עושה את זה בעצמי. אנחנו לא יכולים לבהות יותר מדי זמן בשמש.
אבל כשאנחנו קוברים את הרגשות המפחידים האלה ואת הידיעה הוודאית הזו בצל, כשאנחנו מדחיקים אותם מתחת למודעות, משהו אחר קורה: אנחנו קהים. והפחד והאבל הלא מודע מפלים בגופנו, ובסופו של דבר מחלחלים אל פני השטח בדרכים אחרות.
אנשים חשים את ההפרעה בכוח, כמו סכנה של חישה של בעלי חיים. הם מדווחים על חרדה מרחפת חופשי מסיבות לא ידועות ועל דיכאון נרחב כי, כפי שאמר לי תלמיד תיכון אחד, "אין לי עתיד".
למצב הזה יש כעת שמות - אבל אקלים, טראומה אקלימית - והוא מודעות חסרת תקדים, נוכחת תמיד, הולכת וגדלה.
חוסר עתיד: המציאות הפסיכולוגית המרכזית של זמננו
חוסר עתיד - אנשי הדור שלי, הבייבי בום, התמודדו עם זה בשיא המלחמה הקרה ובהתגבשות מרוץ החימוש הגרעיני. במהלך השנים הללו, ג'ואנה מייסי כתבה ולימדה על שיתוף הייאוש שלנו כדי לשאת אותנו אל מעבר לדאגות הקטנות והאישיות שלנו ולצאת אל העולם. הייאוש שלנו, היא לימדה, הוא פתח למימוש השייכות ההדדית שלנו ברשת החיים. במקום להביא יותר בידוד, הייאוש המשותף שלנו מביא קהילה ומקשר אותנו בסולידריות - ובאי ודאות - עם כל היצורים החיים.
עכשיו בשנות השמונים לחייה, ג'ואנה כתבה עולם כמאהב, עולם כעצמי, "אובדן הוודאות שיהיה עתיד הוא המציאות הפסיכולוגית המרכזית של זמננו."
אולי אנחנו לא רוצים לדעת. אנו עשויים להסיח את דעתנו או אפילו להכחיש את האמת הזו. אבל אנחנו כן יודעים - עם או בלי מודעות מודעת. והחיות יודעות כמו הכחדות מתפשטות. והילדים יודעים.
לדיינה מצגר יש שם אחר: מחלת הכחדה. היא כתבה לאחרונה, "ייתכן שמחלת הכחדה היא השורש של כל המחלות הנפשיות, הגופניות והרוחניות העכשוויות. מחלת הכחדה, הידע התאי והאימה החיוניים שהחיים של האדם, חיי האנשים, כל החיים מאוימים, שהשושלת הולכת ונעלמת, שכולנו עלולים בהחלט להיכחד תוך פרק זמן קצר מאוד, שהעתיד ימוגר. ." (לחיבורה המלא של דינה, ראה "מחלת הכחדה", שפורסם באתר הבלוג של תיקון מגזין, 3 בינואר 2019.)
פנטזיה לשינוי אקלים? או הלילה האפל של המינים
כשלמדתי לראשונה על שינויי אקלים בשנות ה-1980, הייתה לי פנטזיה שהם יפגישו את האנושות תחת איום משותף ומטרה משותפת: ליצור עולם בר-קיימא. כפי שכתבה דינה, "כדי להציל את חיינו, עלינו להציל את החיים של כולם, אנושיים ולא אנושיים."
אך למרות הוועידות הבינלאומיות וההסכמים הלאומיים, הפעולה הגלובלית הגורפת הנדרשת לא הגיעה לפועל. כעת, על פי מדענים, נותרו פחות מעשור כדי למנוע את התרחיש הגרוע ביותר.
התאולוג הרוחני מתיו פוקס, מייסד יצירת רוחניות, מכנה זאת "הלילה האפל של המין".
התיאולוג האקולוגי הגדול תומס ברי ניסח זאת כך כתבים נבחרים על כדור הארץ: "במאה ה-20, תהילתו של האדם הפכה לשממה של כדור הארץ. שממת האדמה הפכה לגורלו של האדם".
הקריאה להיות זקן כדור הארץ
היום, הקריאה להיות זקן is הקריאה להיות זקן כדור הארץ. אלה מאיתנו בסוף החיים בזמן שאני כותב את זה היו הדור הראשון שידע על אסון סביבתי. בצעירותנו הפכנו להיות מודעים בצורה מעורפלת או חדה להשלכות של התלות שלנו בדלק מאובנים. מעטים מאיתנו עשו משהו משמעותי בקשר לזה.
היום אנחנו יודעים שמה שקורה לכל אחד מאיתנו קורה לכולנו. היום, אנחנו מתעוררים מהטראנס של ההכחשה. אנו נקראים להביא את קולו המוסרי של הזקן לעשות את חלקנו עבור כל היצורים החיים.
אתה שומע את השיחה? זה עולה מנשמתך ומנשמת העולם. זה עשוי לדבר בחלומות שלך, להנחות את האינטואיציה שלך, לרעוש דרך האבל שלך, או לנוע דרך אהבתך לטבע.
זוהי זירה שבה חלק מהפעילים של Elder עוסקים מאוד, כותבים עיתונות חוקרת, מפגינים מפריקינג וצינורות, לובינג עם שדולת האקלים של האזרחים, שוללים כספי פרישה מדלקים מאובנים, מגייסים מצביעי אקלים וצועדים עם ילדים במהלך שביתות בבתי הספר. רבים נשאו את הנדר של מסדר האדמה הקדושה: אני מבטיח להיות המאהב והמגן הטוב ביותר של אמא אדמה שאני יכול להיות.
כפי שאומר פתגם אינדיאני, "איננו יורשים את כדור הארץ מאבותינו. אנחנו משאילים את זה מהילדים שלנו".
מה תגידו לנכדים או לנינים שלכם כשהם ישאלו: מה עשית כשנודע לך על משבר האקלים?
שיטות עבודה בצל
-
האם אתה שומע את הקריאה לשרת משהו גדול ממך?
-
האם אתה יכול לזהות את הסיבה או הנושא שמעוררים בך את התשוקה הגדולה ביותר וקוראים לך לקראתה?
-
דמיינו את עצמכם משרתים אחרים או מדברים על כך בזירה הציבורית. מה עוצר אותך מלהתארס?
-
מהי המתנה הייחודית שלך שרק אתה יכול לתת? מה מונע ממך לתת את זה?
-
גנדי אמר, "החיים שלי הם המסר שלי." מה המסר שלך?
תרגולים רוחניים
במיתוס ההינדי, האנומן, משרתו של האל רם, אומר לרם: "כשאני לא יודע מי אני, אני משרת אותך. כשאני יודע מי אני, אני אתה." האם אתה יכול לראות את התפתחות נשמתך באמצעות שירות? איך אתה יכול להיות השינוי שאתה מייחל לראות בעולם?
עשרת השלבים של שירות הקודש דרך קארמה יוגה
רוג'ר וולש מתאר את השלבים הללו, בפרפרזה כאן מהמאמר שלו "קארמה יוגה ושירות התעוררות".
-
לפני שמתחילים כל פעילות, עצרו, נשמו והיו נוכחים למטרה שלכם.
-
הציעו את הפעילות לאלוהים או לאלוהי, איך שאתה מבין זאת.
-
בחר כוונה. שאל את עצמך: "בשביל מה זה?" הישרדות, נחמה, התעוררות, תועלת של אחרים, או מוטיבציה אחרת?
-
עשה את הפעילות כמו ללא דופי כמה שאתה יכול.
-
היו מודעים, התבוננות בפעולות, בכוונות ובמצב הנפשי שלך.
-
עבוד עם כל התגובות שמתעוררות, כגון חרדה, כעס, גאווה, תקווה ואכזבה, והשתמש כאן בעבודת צללים.
-
שחרר את ההיקשרות לתוצאה. השתמש בעדה כדי לשחרר את זה.
-
עצור בסוף של הפעילות.
-
תחשוב ותלמד על הפעולה שלך, התוצאות שלה, האגו שלך, המוח שלך והחזקות שלך.
-
הציעו את ההטבות לרווחת כולם.
שש השלמות של הבודהיזם
בספרה עומד בקצה, המורה הבודהיסטית ג'ואן הליפקס נותנת לנו תפילת מדיטציה הקוראת לשישה paramitas או שלמות - תכונות החמלה שמגלמות את השירות הקדוש של בודהיסטווה:
מאי I תהיה נדיב.
מאי I לטפח יושרה וכבוד.
מאי I היה סבלני וראה בבירור את סבלם של אחרים.
מאי I להיות אנרגטי, יציב, ובעל לב שלם.
מאי I לטפח נפש ולב רגועים ומכילים כך ! יכול לשרת בחמלה את כל היצורים.
מאי I לטפח חוכמה ולהעניק את התועלת של כל אחד תובנות ! עשוי להיות לאחרים.
זכויות יוצרים 2021 מאת קוני צוויג, כל הזכויות שמורות.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
פרק סטריט פרס, חותם של מסורות פנימיות אינטל.
מקור המאמר
העבודה הפנימית של הגיל: מעבר מתפקיד לנשמה
מאת קוני צוויג PhD.
עם אורך חיים מוארך מגיעה ההזדמנות לצמיחה אישית ממושכת והתפתחות רוחנית. כעת יש לך את ההזדמנות להפוך לזקן, להשאיר מאחור תפקידים קודמים, לעבור מעבודה בעולם החיצוני לעבודה פנימית עם הנשמה ולהפוך להיות אותנטית למי שאתה. ספר זה הוא מדריך לסייע להתגבר על המכשולים הפנימיים ולחבק את המתנות הרוחניות הנסתרות של הגיל.
הפסיכותרפיסטית והסופרת רב המכר קוני צוויג מציעה הדמיה מחודשת של גיל לכל הדורות, ובוחנת את המכשולים בהם נתקלים במעבר לקשיש חכם ומציעה עבודת צל פסיכולוגית ושיטות רוחניות מגוונות שיעזרו לך לפרוץ דרך הכחשה למודעות, לעבור מדחייה עצמית. לקבלה עצמית, לתקן את העבר כדי להיות נוכח במלואו, להחזיר את היצירתיות שלך לאפשר לתמותה להיות מורה.
למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. ניתן להשיג גם במהדורת קינדל.
על המחבר
קוני צווייג, Ph.D. הוא מטפל בדימוס ומחבר שותף של מפגש עם הצל ו רומן את הצל. ספרה עטור הפרסים, העבודה הפנימית של הגיל: מעבר מתפקיד לנשמה, מרחיבה את עבודתה על הצל לאמצע החיים ומעבר לו וחוקרת את ההזדקנות כתרגול רוחני. הוא זכה בפרס COVR Gold לשנת 2022, בפרס Nautilus Gold לשנת 2022, בפרס פסטיבל הספרים האמריקאי לשנת 2021, ובפרס ספר האינדי הטוב ביותר לשנת 2021 לעיון מעורר ההשראה הטוב ביותר. הספר החדש שלה, פגישה עם הצל בנתיב הרוחני: ריקוד החושך והאור בחיפושנו אחר התעוררות, יהיה זמין ביוני 2023. קוני עוסקת בשיטות הרהור כבר יותר מ-50 שנה. היא אישה, אם חורגת וסבתא. אחרי כל התפקידים האלה, היא מתרגלת את המעבר מתפקיד לנשמה.
בקר באתר המחבר: ConnieZweig.com
