תמונה על ידי סאסין טיפחי
שיטות מדיטציה בודהיסטיות וחקירה מדעית חושפות שתי דרכים לדעת. בשיטה המדעית, אנו מחפשים את האמת מחוץ לעצמנו, מחלקים את העולם כדי לראות אם סודות המציאות מסתתרים בסדקים. בינתיים, במדיטציה, אנו מפנים את תשומת הלב שלנו פנימה, מסתמכים על ידיעה חווייתית, ומבקשים לפתור את השאלות עצמן בהגשמת אי הדואליות והמסתורין הגדול של התודעה.
כשהם משווים הערות, מדענים ומלומדים בודהיסטים כאחד נדהמו מהעובדה ששתי הדרכים לדעת הגיעו לכל כך הרבה מסקנות דומות. פיזיקה היא זירה אחת שבה השניים מצאו הסכמה. עד כמה שזה נראה בלתי אפשרי לפיסיקאים המשתמשים בתאי בועות מתוחכמים ובצילום לייזר כדי לחקור אירועים תת-אטומיים, בודהיסטים חשפו לפחות את העקרונות הבסיסיים של הפיזיקה התת-אטומית באמצעות שיטות המדיטציה שלהם.
מדיטציה יכולה לחשוף שאין מוצקות בשום מקום, שלא ניתן להפריד את המתבונן ממה שנצפה, שתופעות נראות כאילו מופיעות מתוך ריקנות, ושכל דבר משפיע על כל השאר במערכת משותפת שהמדענים הכירו בה וקראו לה "אי-לוקאליות". ." התובנות הללו התגלו על ידי מודטים רבים שפשוט מיקדו את תשומת לבם פנימה.
המפות הבודהיסטיות והמדעיות של תודעה וקוגניציה דומות להפליא. יתר על כן, הבודהיסטים חוקרים במשך מאות שנים את הטבע החמקמק של "עצמי" ותודעה, מושגים שממשיכים לבלבל את מדעני המוח. בודהיסטים רבים אפילו פתרו את החידות הללו, לפחות לשביעות רצונו של המודט.
מדיטציה בודהיסטית: סוג של מחקר מדעי
ניתן להבין את המדיטציה הבודהיסטית עצמה כסוג של מחקר מדעי. המודטים מנסים לשמור על הגישה המדעית של אובייקטיביות תוך חקירת עצמם. גם הם רוצים להסתכל על החיים מבלי לפגוע במחקר עם רצונות אישיים או תיאוריות מוגדרות מראש. "רק העובדות, גברתי."
מדען עשוי לטעון שהממצאים שלו הם אובייקטיביים מכיוון שניתן לאמת אותם על ידי מישהו שמשכפל את הניסויים או מחדש את המשוואות המתמטיות. עם זאת, כל מדיטטור בודהיסטי שעושה על עצמו נתיב ספציפי של חקירה הוא, במובן מסוים, מחדש את הניסוי, ורובם יגיעו למסקנות דומות לגבי טבע העצמי והמציאות. במדיטציית מיינדפולנס, מה שמכונה "התקדמות התובנה" מתגלה בצורה סטנדרטית יחסית לרוב האנשים.
הבודהה רוצה שכל אחד מאיתנו נהיה מדען, תוך שימוש בעצמנו כסובייקטים. הוא ממליץ על פירוק זהיר של המציאות המוצקה לכאורה של הנפש והגוף כדרך לחקור את מקורותיהן, ובכך לחשוף את האחדות שלנו עם העולם. כפי שנאמר ב- Abhidhamma, טקסט בודהיסטי מוקדם, "המשימה הראשונה של מדיטציית התובנה (ויפאסנה) היא . . . ניתוח של מסה דחוסה לכאורה."
גם המדע המודרני פנה למשימה של פירוק המציאות ומצא - נס של ניסים - שהאחדות נמצאת ממש שם, בליבה של המציאות. אם זה הוכיח משהו, מחקר מדעי בעשורים האחרונים אימת את החזון המיסטי כאמת הסופית. אי אפשר להפריד שום דבר מכל דבר אחר. המדענים מנסים לבטא את האחדות הזו על ידי הכנסת המחבר: גל-חלקיק, מרחב-זמן, חומר-אנרגיה.
למרות שהמדע המודרני עזר לאנושות להגיע לרמות חדשות של נוחות חומרית, המתנה הגדולה ביותר שלו עדיין עשויה להתברר כרוחנית - דרך מדויקת ומספקת יותר להבין את עצמנו. במקום לצמצם את בני האדם לתהליכים חומריים, כפי שטוענים כמה מבקרים, מדענים פשוט מראים לנו את החוטים הספציפיים המחברים אותנו לכל החיים והיקום.
מולקולת חלבון בודדת או טביעת אצבע אחת, הברה אחת ברדיו או רעיון אחד שלך מרמזים על כל הטווח ההיסטורי של אבולוציה כוכבית ואורגנית. זה מספיק כדי לגרום לך לעקצץ כל הזמן. -- ג'ון פלאט, הצעדים לאדם.
הבודהה: מדען של העצמי
הבודהה היה מדען גדול של העצמי. ברור ב-P?li Canon שהוא לא עסק הרבה בתודעה קוסמית, ואין שום הוכחה שהוא האמין באל או אל כלשהם. הוא גם שתק בשאלת הסיבה הראשונה, ואמר שאי אפשר יהיה להתחקות אחר ה"קארמה", ההיסטוריה השלמה של הפרט או היקום. במקום זאת, לאורך כל השיחות שלו אנו מוצאים את הבודהה מדגיש את מה שהייתי מכנה "תודעה ביולוגית".
הוראות המדיטציה של הבודהה ב-P?li Canon מתמקדות כמעט אך ורק בתהליכים הטבעיים של חיינו הפיזיים והנפשיים. הוא אומר לנו לעשות מדיטציה על העור והעצמות שלנו, מערכת העצבים שלנו, תהליכי ההליכה, השמיעה, הראייה והחשיבה. לפי הבודהה, כל מה שאנחנו צריכים לדעת על החיים והמציאות ניתן למצוא בתוך "הגוף הארוך הזה". הבודהה אומר לנו להכיר אישית את האמת הזו על ידי מדיטציה על השינויים המתרחשים בתוכנו בכל רגע:
לאורך תורתו, למשל, הבודהה מדגיש את הטבע הבלתי-נצחי של כל התופעות. זכירת האמת האוניברסלית הזו (מתועדת מהרקליטוס ועד הייזנברג) היא קריטית לאושר האישי שלנו, כי העובדה שהכל נמצא במעבר פירושה שאנחנו לא יכולים להחזיק בשום חפץ או חוויה, וגם לא בחיים עצמם. אם נשכח מארעיות וננסה לתפוס או להחזיק בדברים, בהכרח ניצור לעצמנו סבל.
לפי הבודהה, על ידי התנסות בטבע הקבוע שלנו - על ידי תחושתו והרהורים בו באופן קבוע - נוכל ללמוד לחיות את האמת הזו ולחיות לפיה. ככל שאנו מתוודעים לארעיות הרדיקלית של חוויה של כל רגע, אנו עלולים לא ללכת כל כך לאיבוד במערכת הרצונות שלנו; אנחנו לא נאחזים כל כך חזק או כל כך "נתקים". אנחנו מסוגלים לחיות יותר בהרמוניה עם צורת הדברים. זוהי דוגמה אחת לאופן שבו הבודהה הצליח להשתמש בתובנות המדעיות שלו בשירות הרוחניות.
אלה ששותים מהאמיתות העמוקות ביותר חיים בשמחה עם נפש שלווה.
דהמפדה
הבודהה: ביולוג רוחני
בתור ביולוג רוחני, הבודהה חקר את מצב האדם ביסודיות. הוא נתן קווי מתאר רחבים לממצאיו בארבע האמיתות הנאצלות, שהראשונה שבהן מכריזה שהחיים מטבעם אינם מספקים, זמן של נזקקות ותשוקה מתמשכים המלווה במידה מסוימת של כאב, עצב, חולי וזקנה ומוות בלתי נמנעים.
האמת הנאצלת הראשונה (דוקקה בפאלי, בתרגום כ"סבל") היא חלק מהעסקה כאשר אנו מקבלים גוף אנושי ומערכת עצבים - נקודה. המבקרים מציינים את האמת הנאצלת הראשונה כהוכחה לכך שהבודהא היה שלילי לגבי החיים, אבל הוא פשוט עשה תצפית מדעית.
המצב האנושי הזה אולי נראה לנו לא אנושי, אבל זה רק אומר שהוא לא עומד בסטנדרטים של הגינות שלנו. היינו רוצים שהחיים יהיו שונים, ולמרבה האירוניה, הרצון הזה עצמו יכול להפוך למקור מרכזי לסבל שלנו.
כל זה לא מכחיש שיש שמחה, אהבה, הנאה וכיף בחיים, אבל העובדות הקשות הרבה יותר בטוחות. זה פשוט לא קל להחזיק גוף, להילחם בכוח הכבידה מהבוקר עד הלילה, להיות לנצח זקוק למזון, חום ומחסה, ומונע על ידי הדחף להתרבות. אלו הם התנאים הביולוגיים שאנו נולדים אליהם, ומה שהבודהא ראה היה שעלינו להגיע להבנה פנימית עמוקה ולקבלה שלהם אם אי פעם נוכל למצוא שקט נפשי או נינוחות בחיים. ואכן, מודטים מדווחים לעתים קרובות על תחושת הקלה גדולה כשהם מתחילים להכיר באמת הנאצלת הראשונה - ושהיא חלה עליהם.
האמת הנאצלת השנייה של הבודהה (סמודיה בפאלי, בתרגום כ"עולה") מייחסת את התעוררות הסבל האנושי לעובדה שאנו חיים במצב כמעט קבוע של תשוקה. לפי הבודהה, גם אנו נולדים למצב הזה: זה חלק מהירושה האבולוציונית שלנו, הקארמה של לקיחת הצורה.
הוא מסביר בפירוט כיצד עצם היותה של גוף וחושים ומגע עם העולם תיצור תחושות נעימות או לא נעימות שיובילו אוטומטית לתגובות של תשוקה או סלידה. תהליך זה הוא אינסטינקטיבי, פונקציה של מערכת העצבים שלנו, הפועלת על פי החוק הביולוגי של גירוי-תגובה. הבודהה ראה שמצב אורגני זה שומר אותנו כל הזמן לא מרוצים ובלתי מאוזנים.
עם תובנה פסיכולוגית רבה, הבודהה זיהה שהרצונות שלנו מתחלקים לשלוש קטגוריות. אחד שהוא כינה "הרצון לקיום", שאולי נוכל לחשוב עליו כעל יצר ההישרדות, שמתורגם לבניית חומות חזקות סביב הבתים שלנו, פתיחת חשבון חיסכון, מציאת רופאים טובים או אפילו חיפוש אחר דת שתבטיח את האולטימטיבי. ביטחון חיי נצח.
הבודהה גם ראה בתוכנו תשוקה משלימה ל"אי קיום", שיכולה להיות מתורגמת לדחף לאבד את עצמו במין, אוכל, סרטים או הרפתקאות, או בדרך כלשהי "לצאת" מעצמו. אפילו החיפוש המיסטי יכול להיראות כרצון לאי קיום, רצון להתמוסס שוב במי השפיר או באחדות האוקיינוס.
קטגוריית התשוקה האחרונה של הבודהה היא להנאה חושית, אולי הקלה ביותר להבחין בה. זהו עקרון העונג, הקיים כמעט בכל דבר שאנו עושים.
אני תמיד נבהל כשאני מתבונן במוחי לאורך זמן כלשהו במדיטציה, רק כדי לגלות ששלושת גלגלי התשוקה האלה נמצאים כולם, מסתובבים באופן עצמאי, עם מערך משתנה תמידי של חפצים מחוברים אליהם. התשוקה היא טבעית לחלוטין, אני מגלה, אבל היא פחות קשורה ל"אני" ממה שאי פעם יכולתי לדמיין.
כמו רוב האנשים, אני בדרך כלל מאמין שאני סובל רק בגלל שהרצון של הרגע הזה לא מתגשם, עד שאולי במדיטציה אני מזהה שאני נתפס על הליכון. כאשר מוחי נהייה שקט, אני מסוגל לראות שהרצון עצמו הוא מה שגורם לי להיות לא מרוצה. קשה להבחין בכך, בדיוק בגלל שכל כך מעט רגעים בחיינו הם ללא תשוקה. מדיטציה יכולה להציע חוויה של אפשרות אחרת.
אין דבר חשוב יותר לצמיחה אמיתית מאשר להבין שאינך קול הנפש - אתה זה ששומע אותו. -- מייקל א. זינגר, הנשמה הבלתי קשורה
האמת האצילית השלישית של הבודהה (נירודה בפאלי, בתרגום כ"הפסקה") היא התובנה הביולוגית המשמעותית ביותר שלו, שהטבע נתן לנו את היכולת לאמן את מוחנו להביא אותנו לרמות חדשות כדי לשים קץ לסבל ולהשיג חופש וסיפוק. במהלך ההתעוררות שלו עצמו, הבודהה הבין שכבני אדם אנחנו מסוגלים לראות את התגובה הראשונית שלנו ותוך כדי כך ללמוד איך להשיג קצת חופש ממנה.
האבולוציה העניקה לנו את הפוטנציאל לדרגות חדשות של מודעות עצמית, ואולי אפילו את היכולת, ברמה מסוימת, לקחת חלק באבולוציה שלנו. אם נלמד כיצד לפתח את הפוטנציאל הזה, אולי עדיין נעמוד בתווית היישומית שלנו ל"מודע", או הומו סאפיינס סאפיינס, האדם שיודע פעמיים. אולי אפילו נוכל למצוא דרך להפוך למין מרוצה יותר. "אני מלמד דבר אחד ודבר אחד בלבד," אמר הבודהה: "סבל וסוף הסבל."
האמת האצילית הרביעית של הבודהה (מגה בפאלי, מתורגמת כ"נתיב") היא החשובה מכולן, מכיוון שהיא אומרת לנו כיצד לסיים את הסבל שלנו. האמת הרביעית והאחרונה הזו מסביר הבודהה כיצד לחיות חיים שאינם גורמים נזק לזולת, באופן חלקי כך שהמוח, ללא חרטה, אשמה או כעס, יישאר פתוח למשימה של חקירה עצמית. לאחר מכן, הבודהא נותן את ההנחיות הבסיסיות לפיתוח המיומנויות החיוניות של ריכוז ותשומת לב ומסביר כיצד ליישם אותן במדיטציה כדי לממש את הטבע האמיתי שלנו. זוהי הדרך המובילה להפסקת הסבל.
זכויות יוצרים ©2022. כל הזכויות שמורות.
הודפס מחדש ברשות. של ההוצאה לאור,
מסורות פנימיות אינטל.
מקור המאמר: Being Nature
להיות טבע: מדריך ארצי לארבעת היסודות של מיינדפולנס
מאת ווס "סקופ" ניסקר.
תוך שימוש בסדרת המדיטציה הבודהיסטית המסורתית של ארבעת היסודות של מיינדפולנס כמסגרת, ווס ניסקר מציע נרטיב שנון יחד עם מדיטציות ותרגילים מעשיים כדי לאמן את התודעה להתגבר על התניות כואבות ולהשיג מודעות עצמית גדולה יותר, חוכמה מוגברת ואושר. הוא מראה כיצד תגליות אחרונות בפיזיקה, ביולוגיה אבולוציונית ופסיכולוגיה מבטאות במונחים מדעיים את אותן תובנות שגילה הבודהה לפני יותר מ-2,500 שנה, כמו ארעיות הגוף, מהיכן מגיעות המחשבות וכיצד הגוף מתקשר בתוך עצמו.
בהצגה של מגוון דרכים חדשות לרתום את כוחה של מיינדפולנס כדי לשנות את ההבנה שלנו את עצמנו ואת העולם, ניסקר מלמדת אותנו כיצד להעמיד את ההבנה שלנו באבולוציה בשירות של התעוררות רוחנית.
לחץ כאן למידע נוסף ו/או להזמנת ספר זה בכריכה רכה. זמין גם כמהדורת קינדל.
על המחבר
ווס "סקופ" ניסקר הוא עיתונאי ופרשן שידור עטור פרסים. הוא מורה למדיטציה מאז 1990 ומוביל ריטריטים מיינדפולנס בינלאומיים. מחברם של ספרים רבים, כולל החוכמה המטורפת החיונית, הוא עורך שותף מייסד של המוח השואל, כתב עת בודהיסטי בינלאומי, והוא גם סטנדאפיסט "קומיקס דהרמה".
בקר באתר האינטרנט שלו בכתובת WesNisker.com/
ספרים נוספים מאת המחבר.
