נניח שהיה מקום שאליו נוכל ללמוד את אומנות השלום, מעין מחנה מגף עבור לוחמים רוחניים. במקום לבזבז שעות על גבי שעות למשמעת את עצמנו כדי להביס את האויב, נוכל להשקיע שעות על גבי שעות בפירוק גורמי המלחמה.

מקום כזה יכול להיקרא אימון בודהיסטווה - או הכשרה למשרתים של שלום. השיטות שנלמד באימון הבודהיסטווה עשויות לכלול תרגול מדיטציה והן יכולות לכלול גם את שש הפרמטות - שש הפעילויות של עובדי השלום.

אחד האתגרים העיקריים של מחנה זה יהיה להימנע מלהיות מוסרי. עם אנשים שמגיעים מכל העמים, יהיו דעות סותרות רבות לגבי מה זה אתי ומה לא מוסרי, על מה מועיל ומה לא. בקרוב מאוד כנראה נצטרך לבקש מהאנשים המאולפים והמעוררים ביותר שם שיעברו קורס בנושא גמישות והומור!

גמישות למידה

בדרכו שלו, טרונגפה רינפוצ'ה המציא קורס כזה עבור תלמידיו. הוא יביא אותנו לשנן מזמורים מסוימים, וכמה חודשים אחרי שרובנו הכרנו אותם, הוא ישנה את הנוסח. הוא ילמד אותנו טקסים ספציפיים ויהיה מדויק ביותר לגבי אופן ביצועם. בדיוק באותו זמן שהתחלנו לבקר אנשים שעשו אותם לא בסדר, הוא לימד את הטקסים בצורה אחרת לגמרי. היינו מדפיסים מדריכים נחמדים עם כל הנהלים הנכונים, אך בדרך כלל הם היו מיושנים לפני שהם יצאו מהעיתונות.

אחרי שנים של אימונים מסוג זה, מתחילים להרפות את האחיזה. אם היום ההוראה היא לשים הכל בצד ימין, אתה עושה את זה בצורה מושלמת ככל שניתן. כשמחר ההוראה היא לשים הכל משמאל, עושים את זה מכל הלב. הרעיון של דרך נכונה אחת מתמוסס בערפל.

כשאנחנו מתאמנים באמנות השלום, לא נותנים לנו שום הבטחות שבגלל הכוונות האצילות שלנו, הכל יהיה בסדר. למעשה, אין בכלל הבטחות למימוש. במקום זאת, אנו מעודדים פשוט להסתכל עמוקות על שמחה וצער, על צחוק ובכי, על תקווה ופחד, על כל מה שחי ומת. אנו למדים שמה שבאמת מרפא הוא תודה ורכות.

חמשת הפעולות המתעלות הראשונות הן נדיבות, משמעת, סבלנות, מאמץ ומדיטציה. עצם המילים נדיבות, משמעת, סבלנות ומאמץ עשויות להיות קונוטציות נוקשות עבור רבים מאיתנו. הם עשויים להישמע כמו רשימה כבדה של "צריך" ו"אסור לעשות ". הם עשויים להזכיר לנו כללי בית ספר או הטפה של מוסרי מוסר. עם זאת, פרמטות אלה אינן עוסקות במדידה. אם אנו חושבים שהם עומדים להשיג רמה כלשהי של שלמות, אז נרגיש מובסים עוד לפני שאנחנו מתחילים. נכון יותר לבטא את הפרמטות כמסע חקר, לא כמצוות מגולפות בסלע.

נדיבות

הפרמיטה הראשונה היא נדיבות, המסע ללמוד כיצד לתת. כשאנחנו מרגישים לא מספקים ולא ראויים, אנחנו אוגרים דברים. אנחנו כל כך מפחדים - מפחדים לאבד, מפחדים להרגיש עוד יותר מוכי עוני ממה שאנחנו כבר עושים. הקמצנות הזו עצובה ביותר. יכולנו לבחון את זה ולהזיל דמעה שאנחנו אוחזים ונצמדים כל כך בפחד. ההחזקה הזו גורמת לנו לסבול מאוד. אנו מאחלים לנחמה, אך במקום זאת אנו מחזקים את הסלידה, את תחושת החטא ואת התחושה שאנחנו מקרה חסר סיכוי.

הגורמים לתוקפנות ופחד מתחילים להתמוסס מעצמם כאשר אנו עוברים את העוני של התאפקות. אז הרעיון הבסיסי של נדיבות הוא להתאמן בחשיבה גדולה יותר, לעשות לעצמנו את החסד הגדול בעולם ולהפסיק לטפח את התוכנית שלנו. ככל שנחווה עושר בסיסי, כך נוכל לשחרר את האחיזה שלנו.

עושר יסודי זה זמין בכל רגע. המפתח הוא להירגע: להירגע לענן בשמיים, להירגע לציפור קטנטנה עם כנפיים אפורות, להירגע לקול צלצול הטלפון. אנו יכולים לראות את הפשטות בדברים כפי שהם. אנו יכולים להריח דברים, לטעום דברים, להרגיש רגשות, ולזכרונות. כשאנחנו מסוגלים להיות שם בלי לומר, "אני בהחלט מסכים עם זה", או "אני בהחלט לא מסכים עם זה", אלא פשוט להיות כאן באופן ישיר מאוד, אז אנו מוצאים עושר מהותי בכל מקום. זה לא שלנו או שלהם, אבל הוא זמין תמיד לכולם. בטיפות גשם, בטיפות דם, בעוגמת נפש ובעונג, עושר זה הוא טבעו של הכל. זה כמו השמש בכך שהוא זורח על כולם ללא אפליה. זה כמו מראה בכך שהוא מוכן לשקף כל דבר בלי לקבל או לדחות.

מסע הנדיבות הוא דרך להתחבר לעושר הזה, להוקיר אותו בצורה כה עמוקה, עד שאנחנו מוכנים להתחיל למסור את כל מה שחוסם אותו. אנו מוסרים את המשקפיים הכהים שלנו, את המעילים הארוכים שלנו, את מכסה המנוע ואת התחפושות שלנו. בקיצור, אנו פותחים את עצמנו ונותנים לגעת בעצמנו. זה נקרא בניית אמון בעושר המקיף. ברמה היומיומית, הרגילה, אנו חווים זאת כגמישות וחמימות.

כאשר לוקחים נדר רשמי לבודהיסטווה, מגישים מתנה למורה כמוקד הטקס. ההנחיות הן לתת משהו יקר, משהו שקשה לו להיפרד ממנו. פעם ביליתי יום שלם עם חבר שניסה להחליט מה לתת. ברגע שהוא חשב על משהו, ההתקשרות שלו אליו תהפוך אינטנסיבית. לאחר זמן מה הוא היה שבר עצבים. רק המחשבה לאבד אפילו את אחד החפצים האהובים עליו הייתה יותר ממה שהוא יכול לשאת. מאוחר יותר הזכרתי את הפרק בפני מורה אורח, והוא אמר שאולי זו ההזדמנות לאותו אדם לפתח חמלה כלפי עצמו ועבור כל האחרים שנקלעו לסבל של הכמיהה - לכל האחרים שפשוט לא יכולים להרפות.

מתן סחורות חומריות יכול לעזור לאנשים. אם יש צורך באוכל ונוכל לתת אותו, אנו עושים זאת. אם יש צורך במקלט, או שיש צורך בספרים או בתרופות, ונוכל לתת להם, אנו עושים זאת. כמיטב יכולתנו, אנו יכולים לדאוג למי שזקוק לטיפולנו. עם זאת, השינוי האמיתי מתרחש כאשר אנו משחררים את ההתקשרות שלנו ונותנים את מה שאנחנו חושבים שאיננו יכולים. מה שאנחנו עושים ברמה החיצונית בכוחו לשחרר דפוסים שורשיים להחזיק את עצמנו.

במידה שנוכל לתת ככה, נוכל לתקשר את היכולת הזו לאחרים. זה נקרא מתן מתנה של פחד. כשאנחנו נוגעים בפשטות ובטובות הדברים ומבינים שבעצם היסוד אנחנו לא תקועים בבוץ, אז אנחנו יכולים לחלוק את ההקלה הזו עם אנשים אחרים. אנחנו יכולים לעשות את המסע הזה ביחד. אנו משתפים את מה שלמדנו על הורדת שמשות ופתיחת שריון, על היותנו חסרי פחד להסיר את המסכות שלנו.

משמעת

כדי לפזר את הגורמים לתוקפנות נדרשת משמעת, משמעת עדינה אך מדויקת. ללא משמעת, פשוט אין לנו את התמיכה הדרושה לנו כדי להתפתח. מה שאנחנו משמעת אינו "הרע" או "העוול" שלנו. מה שאנחנו משמעת הוא כל צורה של פוטנציאל בריחה מהמציאות. במילים אחרות, משמעת מאפשרת לנו להיות ממש כאן ולהתחבר לעושר הרגע.

זה לא אותו דבר כמו שאומרים לנו לא ליהנות מכל דבר מהנה או לשלוט בעצמנו בכל מחיר. במקום זאת, מסע המשמעת הזה מספק את העידוד שמאפשר לנו להרפות. זהו מעין תהליך ביטול שתומך בנו לצאת נגד גרגר הדפוסים הרגילים הכואבים שלנו.

ברמה החיצונית נוכל לחשוב על משמעת כמבנה, כמו תקופת מדיטציה של שלושים דקות או שיעור של שעתיים על הדהרמה. כנראה הדוגמה הטובה ביותר היא טכניקת המדיטציה. אנחנו מתיישבים במצב מסוים ונאמנים לטכניקה עד כמה שאפשר. אנחנו פשוט שמים תשומת לב קלה על הנשימה החוצה שוב ושוב דרך שינויים במצב הרוח, דרך זיכרונות, דרך דרמות ושעמום. תהליך פשוט וחוזר על עצמו זה כמו להזמין את העושר הבסיסי הזה לחיינו. אז אנו ממלאים אחר ההוראות בדיוק כפי שעשו מאות שנים של מדיטטים לפני כן.

בתוך מבנה זה אנו ממשיכים עם חמלה. אז ברמה הפנימית, המשמעת היא לחזור לעדינות, לכנות, להרפות. ברמה הפנימית, המשמעת היא למצוא את האיזון בין לא חזק מדי ולא רופף מדי - בין לא נינוח מדי ולא נוקשה מדי.

המשמעת מספקת את התמיכה להאט מספיק ולהיות נוכחים מספיק כדי שנוכל לחיות את חיינו מבלי לעשות בלגן גדול. זה מספק את העידוד להתקדם הלאה לחוסר יסוד.

סבלנות

כוחה של פרמיית הסבלנות הוא בכך שהוא הנוגד לכעס, דרך ללמוד לאהוב ולדאוג לכל מה שנפגוש בדרך. בסבלנות אין אנו מתכוונים לסבול - לגחך ולשאת זאת. בכל מצב, במקום להגיב פתאום, נוכל ללעוס אותו, להריח אותו, להסתכל עליו ולפתוח את עצמנו לראות מה יש שם. ההפך מסבלנות הוא תוקפנות - הרצון לקפוץ ולנוע, לדחוף נגד חיינו, לנסות למלא מקום. מסע הסבלנות כרוך במנוחה, פתיחה למה שקורה, חוויה של פליאה.

חברה סיפרה לי איך בילדותה סבתה, שהייתה חלק מצ'רוקי, לקחה אותה ואת אחיה לטיולים כדי לראות בעלי חיים. סבתה אמרה, "אם אתה יושב בשקט, תראה משהו. אם אתה שקט מאוד, תשמע משהו." היא מעולם לא השתמשה במילה סבלנות, אבל זה מה שלמדו.

מַאֲמָץ

כמו שאר הפרמטות, גם למאמץ יש איכות מסע, איכות תהליך. כאשר אנו מתחילים לתרגל מאמץ אנו רואים שלפעמים אנו יכולים לעשות זאת ולעיתים איננו יכולים. נשאלת השאלה, כיצד אנו מתחברים להשראה? איך נתחבר עם הניצוץ והשמחה שיש בכל רגע? מאמץ הוא לא כמו לדחוף את עצמנו. זה לא פרויקט להשלים או מירוץ שאנחנו צריכים לנצח בו. זה כמו להתעורר ביום קר ומושלג בבקתת הרים מוכנים לצאת לטיול אבל לדעת שקודם צריך לקום מהמיטה ולעשות מדורה. אתה מעדיף להישאר במיטה הנעימה ההיא, אבל אתה קופץ החוצה ומכין את האש כי בהירות היום שלפניך גדולה יותר מאשר להישאר במיטה.

ככל שאנחנו מתחברים לנקודת מבט גדולה יותר, כך אנו מתחברים לשמחה אנרגטית. מאמץ נוגע לתיאבון שלנו להארה. זה מאפשר לנו לפעול, לתת, לעבוד בהערכה עם כל מה שנקרה בדרכנו. אם היינו באמת יודעים כמה זה אומלל זה הופך את כל הפלנטה הזו שכולנו מנסים להימנע מכאב ולחפש הנאה - איך זה מסכן אותנו כל כך ומנתק אותנו מלבנו הבסיסי ומהאינטליגנציה הבסיסית שלנו - אז נתרגל מדיטציה כאילו השיער שלנו בער. היינו מתאמנים כאילו נחש גדול רק נחת בחיקנו. לא תהיה שאלה לחשוב שיש לנו הרבה זמן ונוכל לעשות את זה אחר כך.

פעולות אלה הופכות לאמצעי לשפיכת ההגנות שלנו. בכל פעם שאנחנו נותנים, בכל פעם שאנחנו מתרגלים משמעת, סבלנות או מאמץ, זה כמו להטיל נטל כבד.

מדיטציה

פרמיית המדיטציה מאפשרת לנו להמשיך במסע זה. זהו הבסיס לחברה נאורה שאינה מבוססת על זכייה והפסד, הפסד ורווח.

כאשר אנו יושבים לעשות מדיטציה, אנו יכולים להתחבר למשהו ללא תנאי - מצב נפשי, סביבה בסיסית שאינה תופסת או דוחה דבר. מדיטציה היא ככל הנראה הפעילות היחידה שאינה מוסיפה דבר לתמונה. הכל מותר לבוא וללכת בלי קישוט נוסף. מדיטציה היא עיסוק לא אלים לחלוטין, לא תוקפני. לא למלא את החלל, לאפשר אפשרות להתחבר לפתיחות ללא תנאי - זה מהווה בסיס לשינוי אמיתי. אתה יכול לומר שזו הגדרת לעצמנו משימה שהיא כמעט בלתי אפשרית. אולי זה נכון. אך מצד שני, ככל שנשב יותר עם חוסר האפשרות הזה, כך נגלה שזה תמיד אפשרי בכל זאת.

כשאנחנו נאחזים במחשבות ובזיכרונות, אנו נאחזים במה שאי אפשר לתפוס. כאשר אנו נוגעים בפנטומים הללו ומשחררים אותם, אנו עשויים לגלות חלל, שבר בפטפוט, הצצה לשמיים פתוחים. זוהי בכורה שלנו - החוכמה בה נולדנו, התצוגה העצומה של העושר הקדמון, הפתיחות הקדמונית, החוכמה הקדמונית עצמה. כל מה שנחוץ אז הוא לנוח ללא הפרעה בהווה המיידי, ברגע זה ממש בזמן. ואם אנו נסחפים ממחשבות, מגעגועים, מתקוות ופחדים, שוב ושוב נוכל לחזור לרגע הנוכחי. אנחנו כאן. אנחנו נסחפים כאילו ברוח, וכאילו ברוח, מחזירים אותנו. כאשר מחשבה אחת הסתיימה ואחרת לא התחילה, אנו יכולים לנוח במרחב זה. אנו מתאמנים בחזרה ללב הבלתי משתנה של הרגע הזה. כל החמלה וכל ההשראה נובעות מכך.

נוסטלגיה לבתי חולים ישנים

לפעמים אנו חשים בכמיהה אדירה להרגלים הישנים שלנו. כשאנחנו עובדים בנדיבות, אנו רואים את הנוסטלגיה שלנו לרצות להחזיק מעמד. כשאנחנו עובדים עם משמעת, אנו רואים את הנוסטלגיה שלנו לרצות לאזור ולא להתייחס כלל. כשאנחנו עובדים בסבלנות, אנו מגלים את הכמיהה שלנו למהירות. כשאנחנו מתרגלים מאמץ, אנו מבינים את העצלות שלנו. במדיטציה אנו רואים את הדיסקורסיביות האינסופית שלנו, את חוסר השקט שלנו ואת הגישה שלנו "לא אכפת לנו פחות".

אז אנחנו פשוט נותנים לנוסטלגיה הזו להיות ולדעת שכל בני האדם ירגישו ככה. יש מקום לנוסטלגיה, כמו שיש מקום לכל מה שבדרך זו. שנה אחר שנה, אנחנו רק ממשיכים להוריד את השריון וללכת הלאה לחוסר יסוד.

זהו הכשרת הבודהיסטווה, הכשרת עובדי השלום. העולם זקוק לאנשים שהוכשרו כך - פוליטיקאים בבודהיסטווה, משטרת בודהיסטבה, הורי בודהיסטבה, נהגי אוטובוס בודהיסטווה, בודהיסטווה בבנק ובמכולת. בכל רמות החברה אנו זקוקים. אנו זקוקים לשינוי מוחנו ומעשינו למען אנשים אחרים ולמען עתיד העולם.

הודפס מחדש בתיאום עם
Shambhala Publications, Inc., בוסטון.
© 2000, 2016. כל הזכויות שמורות. www.shambhala.com

סעיף מקור:

כשדברים מתפרקים: עצות לב לזמנים קשים
מאת פמה צ'ודרון.

המעשיות היפה של הוראתה הפכה את פמה צ'ודרון לאחד האהובים ביותר על סופרי הרוח האמריקאיים העכשוויים בקרב בודהיסטים ולא בודהיסטים כאחד. אוסף של שיחות שהיא העבירה בין השנים 1987-1994, הספר הוא אוצר חוכמה להמשיך לחיות כאשר כאב וקשיים מציפים אותנו.

מידע / הזמנת ספר זה (כריכה קשה) or בכריכה רכה באמזון.

על המחבר

פמה צ'ודרון הוא נזירה בודהיסטית אמריקאית ואחד התלמידים המובילים של צ'וגיאם טרונגפה, אמן המדיטציה הנודע. היא המורה התושבת במנזר גמפו, קייפ ברטון, נובה סקוטיה, המנזר הטיבטי הראשון בצפון אמריקה שהוקם עבור המערביים. היא גם המחברת של "חוכמת האין מנוס"ו"התחל איפה שאתה"ו ספרים רבים אחרים.

ספרים מאת מחבר זה

at InnerSelf Market ואמזון