בטיבטית משמעות המילה טונגלן היא "שליחה ולקחת". הכוונה היא להיות מוכנים לקחת את הכאב והסבל של עצמנו ושל אחרים ולשלוח אושר לכולנו. טונגלן, או להחליף את עצמך בזולת, הוא עוד תרגול לבודהיצ'יטה להפעלת חסד אהבה וחמלה. תורת הבודהיצ'יטה שלקח עטישה לטיבט כללה תרגול של טונגלן.
למרות שישנן דרכים רבות בהן אנו יכולים להתקרב לשפתיים, מהות התרגול היא תמיד זהה. אנו נושמים פנימה את מה שכואב ובלתי רצוי מתוך משאלה כנה שאנו ואחרים יכולים להיות נקיים מסבל. כשאנחנו עושים זאת, אנו מורידים את קו הסיפור המתאים לכאב ומרגישים את האנרגיה הבסיסית. אנו פותחים את ליבנו ומוחנו לחלוטין לכל מה שמתעורר. בנשיפה אנו שולחים הקלה בכאב מתוך כוונה שאנחנו ואחרים נשמח.
כשאנחנו מוכנים להישאר אפילו רגע עם אנרגיה לא נוחה, אנו לומדים בהדרגה לא לפחד מכך. ואז כשאנחנו רואים מישהו במצוקה אנחנו לא ששים לנשום את הסבל של האדם ולשלוח הקלה.
החל משקט ופתיחות שעוברים לחמלה
התרגול הפורמלי של טונגלן כולל ארבעה שלבים. השלב הראשון הוא רגע קצר של שקט או פתיחות .. השלב השני הוא הדמיה ועבודה עם המרקם, האנרגיה הגולמית, של קלסטרופוביה ומרווח. השלב השלישי הוא תמצית התרגול: לנשום כל מה שלא רצוי ולנשום תחושת הקלה. בשלב הרביעי אנו מרחיבים את חמלתנו עוד יותר על ידי הכללת אחרים שחווים את אותן הרגשות. אם נרצה, נוכל לשלב את השלב השלישי ואת השלב הרביעי, לנשום ולצאת לעצמי ואחר בו זמנית.
אז השלב הראשון של הלשון הוא רגע של ראש פתוח, או בודהיצ'יטה ללא תנאי. למרות שלב זה הוא מכריע, קשה לתאר אותו. זה מתייחס לתורה הבודהיסטית של שוניאטה - מתורגמת לרוב כ"ריקנות "או" פתיחות ". אם אנו חווים שוניאטה ברמה הרגשית, אנו עשויים להרגיש כאילו אנו גדולים מספיק כדי להכיל הכל, שאין מקום לדברים להיתקע. אם נרגיע את מוחנו ונפסיק להיאבק, רגשות יכולים לנו לעבור מבלי להיות מוצקים ומתרבים.
ביסודו של דבר, חווית פתיחות היא אמון באיכות החיים של אנרגיה בסיסית. אנו מפתחים את הביטחון שיאפשר לו להתעורר, להתעכב ואז לעבור הלאה. אנרגיה זו היא דינמית, בלתי ניתנת לתפיסה, תמיד במצב שטף. אז האימון שלנו הוא קודם כל לשים לב איך אנו חוסמים את האנרגיה או מקפיאים אותה, כיצד אנו מתחים את גופנו ומוחנו. ואז אנו מתאמנים בריכוך, הרפיה ופתיחה לאנרגיה ללא פרשנויות או שיפוטים.
ההברקה הראשונה של הפתיחות מזכירה לנו שאנחנו תמיד יכולים לשחרר את הרעיונות הקבועים שלנו ולהתחבר למשהו פתוח, רענן ונטול פניות. ואז, בשלבים הבאים, כאשר אנו מתחילים לנשום את האנרגיה של קלסטרופוביה ורגשות לא רצויים, אנו נושמים אותם למרחב העצום ההוא, עצום כמו השמים הכחולים והבהירים. ואז אנחנו שולחים כל מה שאנחנו יכולים כדי לעזור לכולנו לחוות את החופש של ראש פתוח וגמיש. ככל שאנו מתרגלים זמן רב יותר, כך המרחב הבלתי מותנה הזה יהיה נגיש יותר. במוקדם או במאוחר אנו הולכים להבין שאנחנו כבר ערים.
לרבים מאיתנו אין מושג איך אמורה להרגיש פתיחות מהבהבת. הפעם הראשונה שזיהיתי את זה הייתה פשוטה וישירה. באולם בו עשיתי מדיטציה אוהד גדול זמזם בקול. לאחר זמן מה כבר לא שמתי לב לצליל, הוא היה כל כך מתמשך. אבל אז המאוורר נעצר בפתאומיות והיה פער, שקט פתוח לרווחה. זו הייתה ההקדמה שלי לשוניאטה!
כדי להבהיר פתיחות, יש אנשים שמדמיינים אוקיינוס עצום או שמיים נטולי ענן - כל תמונה שמשדרת מרחיב בלתי מוגבל. בתרגול קבוצתי, גונג מושמע בהתחלה. עצם האזנה לצלילי הגונג יכולה לשמש תזכורת למוח פתוח. ההבזק קצר יחסית, לא יותר משזה לוקח לגונג להפסיק להדהד. אנחנו לא יכולים להחזיק בחוויה כזו. אנחנו פשוט נוגעים בקצרה ואז ממשיכים.
בשלב השני של הלשון אנו מתחילים לנשום את האיכויות של קלסטרופוביה: עבה, כבד וחם. אנו עשויים לדמיין את הקלסטרופוביה כאבק פחם או כערפיח צהוב-חום. ואז אנו נושמים את איכויות המרווח: רעננות, קלות ומגניבות. אנו עשויים לדמיין זאת כאור ירח מבריק, כשמש נוצצת על מים, כצבעי קשת.
עם זאת, אנו מדמיינים את המרקמים הללו, אנו מדמיינים לנשום אותם פנימה והחוצה דרך כל נקבוביות גופנו, לא רק דרך הפה והאף. אנו עושים זאת עד שזה מרגיש מסונכרן עם נשימתנו וברור לנו מה אנו לוקחים ומה אנו שולחים. זה בסדר לנשום קצת יותר עמוק מהרגיל, אבל חשוב לתת לזמן הנשיפה והנשימה.
אולם אנו עשויים לגלות כי אנו מעדיפים את הנשימה או את הנשימה החוצה במקום לשמור עליהם מאוזנים. לדוגמה, ייתכן שלא נרצה להפריע לרעננות ובהירות ההתפרצות על ידי כך שאנו לוקחים את מה שעבה, כבד וחם. כתוצאה מכך ההתפרצות עשויה להיות ארוכה ונדיבה, ההפרדה קצרה וקמצנית. לחלופין, יתכן ואין לנו שום בעיה להתחבר לקלסטרופוביה על הנשימה, אך אנו מרגישים שאין לנו הרבה מה לשלוח. ואז ההתפרצות שלנו עשויה להיות כמעט לא קיימת. אם אנו חשים מוכה עוני כזו, נוכל לזכור שמה שאנו שולחים אינו נחלתנו האישית. אנחנו פשוט נפתחים למרחב שנמצא תמיד ומשתפים אותו.
בשלב השלישי, אנו מתחילים לבצע את ההחלפה לאדם ספציפי. אנחנו נושמים את הכאב של האדם הזה ואנחנו שולחים הקלה. באופן מסורתי, ההוראה היא להתחיל לעשות טונגל למען אלה שמעוררים באופן ספונטני את חמלתנו. כשאנחנו נושמים פנימה אנו מדמיינים את ליבנו נפתח לרווחה לקבל את הכאב. כשאנחנו נושמים אנו שולחים את הגבורה והפתיחות. אנחנו לא נאחזים בזה וחושבים, "סוף סוף יש לי הקלה קטנה בחיי; אני רוצה לשמור את זה לנצח!" במקום זאת, אנו חולקים את זה. כשאנחנו מתרגלים ככה, הנשימה פנימה הופכת לפתיחה ומקבלת את מה שלא רצוי; נשימה החוצה הופכת להרפות ולהיפתח עוד יותר. נושמים פנימה או נושמים, אנו הופכים הרגלים עתיקים של סגירה לכאב ונצמד לכל דבר מנחם.
חלק מהאכסניות לאיידס מעודדות את המטופלים לעשות טונגל עבור אחרים הסובלים מאיידס. זה מחבר אותם בצורה אמיתית מאוד עם כולם בסיטואציה שלהם ועוזר להקל על הבושה, הפחד והבידוד שלהם. עובדי בתי הארחה עושים טונגל כדי ליצור אווירה של בהירות, כך שהאנשים סביבם יוכלו למצוא את אומץ לבם והשראתם ולהיות נקיים מפחד.
עושה טונגלן לאדם אחר
עשיית טונגל לאדם אחר מאווררת את נקודת ההתייחסות האישית המצומצמת ביותר שלנו, את הסגירות שהיא המקור לכאב כה רב. להתאמן בשחרור האחיזה הדוקה שלנו בעצמי ולדאוג לאחרים זה מה שמחבר אותנו עם הנקודה הרכה של הבודהיצ'יטה. בגלל זה אנחנו עושים טונגל. אנו נוהגים בכל פעם שיש סבל - שלנו או של אחרים. לאחר זמן מה זה בלתי אפשרי לדעת אם אנו מתרגלים לטובת עצמנו או לטובת אחרים. הבחנות אלו מתחילות להתפרק.
לדוגמא, אולי אנו מתרגלים טונגל כי אנחנו רוצים לעזור לאם החולה שלנו. אבל איכשהו רגשות תגובתי שלנו - אשמה, פחד או כעס מאולתר - מתעוררים ונראים כחסמים חילופי דברים אמיתיים. בשלב זה אנו יכולים לשנות את המיקוד שלנו ולהתחיל לנשום את הרגשות המסוכסכים שלנו, להשתמש בכאב האישי שלנו כקשר עם אנשים אחרים שמרגישים סגורים ופוחדים. בכוחו של פתיחת ליבנו לרגשות תקועים לנקות את האוויר וגם להועיל לאמא שלנו.
לפעמים אולי לא נדע מה לשלוח בנשימה החוצה. אנחנו יכולים לשלוח משהו כללי, כמו מרווח והקלה או חסד אוהב, או שאנחנו יכולים לשלוח משהו ספציפי וקונקרטי, כמו זר פרחים. לדוגמא, אישה שהתאמנה באבנים לאביה הסכיזופרני לא התקשתה לנשום עם הרצון שהוא יהיה חופשי מסבל. אבל היא תיתקע בנשימה החיצונית, כי לא היה לה מושג מה לשלוח אליו שיכול לעזור. לבסוף הגה את הרעיון לשלוח לו כוס קפה טובה, אחת ההנאות האהובות עליו. העניין הוא להשתמש בכל מה שעובד.
פתיחה לכל אשר יקרה
הנוהג הוא על פתיחה לכל מה שמתעורר, אך חשוב לא להיות שאפתני מדי. אנו שואפים לפתוח את ליבנו ברגע הנוכחי, אך אנו יודעים שזה לא תמיד יהיה אפשרי. אנו יכולים לסמוך על כך שאם רק נעשה את המיטב כמיטב יכולתנו כיום, יכולתנו לחוש חמלה תתרחב בהדרגה.
כשאנחנו מתרגלים טונגל לאדם ספציפי, אנחנו תמיד כוללים את השלב הרביעי, שמרחיב את החמלה לכולם באותה מצוקה. לדוגמא, אם אנו עושים טונגל לאחותנו שאיבדה את בעלה, אנו יכולים לנשום את סבלם של אנשים אחרים שמתאבלים על יקיריהם האבודים ולשלוח לכולם הקלה. אם אנו מתאמנים עבור ילד שעבר התעללות, אנו יכולים לנשום פנימה והחוצה לכל הילדים המפוחדים, הלא מוגנים, ולהרחיב זאת עוד יותר לכל היצורים החיים באימה. אם אנו עושים קשיים בכאב שלנו, אנו תמיד זוכרים את אלה שיש להם ייסורים דומים וכוללים אותם כשאנחנו נושמים ונשמים. במילים אחרות, אנו מתחילים במשהו מסוים ואמיתי ואז מרחיבים את המעגל עד כמה שאנחנו יכולים.
תרגול במקום
אני ממליץ להשתמש בטונגלן כתרגול במקום. עשיית טונגן לאורך כל היום שלנו יכולה להרגיש טבעית יותר מאשר לעשות זאת על הכרית. ראשית, לעולם לא חסר נושא. כאשר מתעוררת תחושה לא רצויה חזקה או שאנו רואים מישהו כואב, אין שום דבר תיאורטי במה שנשתמש לתרגל. אין ארבעה שלבים לזכור ואין מאבק לסנכרון מרקמים עם הנשימה. בדיוק כשזה מאוד אמיתי ומיידי אנחנו נושמים פנימה והחוצה עם הכאב.
התרגול בחיי היומיום לעולם אינו מופשט. ברגע שעולים רגשות לא נוחים, אנו מכשירים את עצמנו לנשום אותם פנימה ולהפיל את קו הסיפור. יחד עם זאת, אנו מעבירים את מחשבותינו ודאגתנו לאנשים אחרים שחשים את אותה חוסר נוחות, ואנחנו נושמים מתוך משאלה שכולנו יכולים להיות נקיים ממותג הבלבול המסוים הזה. ואז, כשאנחנו נושמים החוצה, אנו שולחים לעצמנו ולאחרים כל סוג של הקלה שאנחנו חושבים שתעזור. אנו מתרגלים ככה גם כשאנחנו נתקלים בבעלי חיים ובאנשים הסובלים מכאבים. אנו יכולים לנסות לעשות זאת בכל פעם שמתעוררים מצבים קשים ורגשות, ועם הזמן זה יהפוך אוטומטי יותר.
זה גם מועיל לשים לב לכל דבר בחיי היומיום שלנו שמביא לנו אושר. ברגע שנהיה מודעים לכך, נוכל לחשוב לשתף אותו עם אחרים, לטפח עוד יותר את גישת הלשון.
כלוחמים-בודהיסטווטים, ככל שאנחנו מתאמנים בטיפוח גישה זו, כך אנו חושפים את יכולתנו לשמחה ולשוויון נפש. בגלל האומץ והנכונות שלנו לעבוד עם התרגול, אנו מסוגלים יותר לחוות את הטוב הבסיסי של עצמנו ושל אחרים. אנו מסוגלים להעריך יותר את הפוטנציאל של כל מיני אנשים: אלה שנראים לנו נעימים, אלה שאנחנו לא נעימים ואלה שאנחנו אפילו לא מכירים. כך טונגל מתחיל לאוורר את הדעות הקדומות שלנו ולהציג בפנינו עולם רך ופתוח יותר.
טרונגפה רינפוצ'ה נהג לומר, עם זאת, שאין שום ערבויות כשאנחנו מתרגלים טונגל. עלינו לענות על שאלות משלנו. האם זה באמת מקל על הסבל? מלבד העזרה לנו, האם זה מועיל גם לאחרים? אם מישהו בצד השני של כדור הארץ כואב, האם זה יעזור לה שלמישהו יהיה אכפת? טונגלן אינו כל כך מטאפיזי. זה פשוט ואנושי מאוד. אנחנו יכולים לעשות את זה ולגלות בעצמנו מה קורה.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
פרסומי שמבהלה, בע"מ © 2001, 2007.
www.shambhala.com
סעיף מקור:
המקומות שמפחידים אותך: מדריך לחוסר פחד בזמנים קשים
מאת פמה שודרון.
הדרכה לכל החיים ללמוד ללמוד את האופן שבו אנו מתייחסים לרגעים המפחידים והקשים בחיינו, ומראים לנו כיצד אנו יכולים להשתמש בכל הקשיים והפחדים שלנו כדרך לרכך את ליבנו ולפתוח אותנו לחביבות רבה יותר.
לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר כריכה רכה זו או לרכוש את מהדורת קינדל.
על המחבר
PEMA CHODRON היא נזירה בודהיסטית אמריקאית ואחת התלמידות המובילות של Chogyam Trungpa, בעל המדיטציה הטיבטי הנודע. היא המחברת של חוכמת האין מנוס, התחל איפה שאתה, והנמכר ביותר כשדברים מתפרקים. היא המורה לתושב ב מנזר גמפו, קייפ ברטון, נובה סקוטיה, בקנדה, המנזר הטיבטי הראשון למערביים.
